Телеграм канал «Тексты религиоведа»

31 октября приглашаем на прогулку по Введенскому кладбищу с культурологом и религиоведом!

Дата выбрана неслучайно: 31 октября отмечается День Реформации – в память о событиях 1517 года, изменивших историю западного христианства.

В этот день мы отправимся на Введенское кладбище, исторически известное как Немецкое. С самого основания оно было межконфессиональным: здесь хоронили преимущественно западных христиан – католиков, лютеран и представителей других протестантских течений.

Поговорим о религиозных традициях, судьбах известных москвичей и о том, как на одном кладбище переплелись истории разных христианских конфессий.

Что увидим?

🤩 Легендарную статую Христа у склепа семейства Кнопов.
Узнаем, как созданная скульптором-католиком и установленная у усыпальницы лютеранской семьи Кнопов, знаменитая статуя Христа со временем стала объектом народного почитания и местом паломничества православных москвичей.

❤️ Могилу доктора Гааза, известного как «святой доктор». На его похороны пришли около 20 тысяч москвичей, а сегодня Католическая церковь рассматривает вопрос о причислении его к лику блаженных.

🏛 Мавзолей Эрлангеров, построенный по проекту Федора Шехтеля и известный как «мавзолей желаний». Поговорим о том, как христианские образы становятся частью городского фольклора.

💔 «Остров мертвых» –удивительную мозаику на надгробии Георга Лиона и Александры Рожновой, воспроизводящую знаменитую картину швейцарского художника-символиста Арнольда Беклина. Разберемся, как античные представления о загробном мире нашли отражение в европейском погребальном искусстве.

А главное – обсудим, почему некоторые захоронения становятся местами паломничества и где проходит граница между религиозной традицией и народными верованиями.

📅 31 октября, 13:00

💳 Стоимость участия — 800 рублей

📝 Для участия необходимо заполнить форму регистрации

Присоединяйтесь к нашей осенней прогулке! 🌟🐿

В Москве появляется все больше современных кофеен при храмах и монастырях. Для прихожан это возможность остаться после службы и пообщаться, а для людей, далеких от Церкви, познакомиться с жизнью прихода в привычной городской обстановке

Недавно я заглянула на Покровку, в кофейню-трапезную «Остров Пасхи» при храме Воскресения Словущего в Барашах. Кофейня открылась в 2023 году. Ее главная особенность – три зала, которые последовательно раскрывают сюжет Воскресения Христа.

Нижнее помещение стилизовано под древнехристианские катакомбы. Полумрак и росписи в духе раннехристианского искусства отсылают к местам, где собирались первые христианские общины. По атмосфере это пространство напомнило мне кофейню в петербургской Петрикирхе, которая тоже находится в подземной части храма.

Второй зал посвящен женам-мироносицам, пришедшим ко гробу Христа. Сначала я даже не поняла, как попасть во второй зал: оказалось, нужно подняться по деревянным ступенькам и войти словно через окно храма. Похоже необычный вход символизирует путь в погребальную пещеру.

Завершается маршрут светлой застекленной верандой — главным залом, который задуман как пространство вечной Пасхи. А в теплое время года с кофе можно расположиться и во дворе храма.

Так обычный поход за кофе может стать небольшим путешествием по страницам Евангелия. А сама кофейня – пространством между храмом и городом, где религиозный сюжет раскрывается в привычной городской обстановке ☕️⛪️

«После иконы»: каким может быть современное христианское искусство?

Этим летом мы с женихом неожиданно для себя открыли галерею «Солянка». Забавно, что это случилось только сейчас, поскольку мы оба учились в Вышке и годами проходили мимо нее по дороге на пары, но за все это время ни разу не заглянули внутрь. В какой-то момент наше внимание привлекли афиши выставок, связанных с христианским искусством. Тема показалась довольно неожиданной для галереи современного искусства на Китай-городе, поэтому решили зайти из любопытства. В итоге нам очень понравилось само пространство галереи и выставочная программа.

Сейчас, например, здесь проходит выставка «Это всё», посвященная десятилетию проекта «После иконы». Само название проекта довольно провокационное – «После иконы» звучит так, словно речь идет о попытке оставить многовековую традицию позади и найти новый визуальный язык христианского искусства. Мне понравилась мысль куратора Антона Беликова о том, что мы в равной степени наследники Андрея Рублева, Малевича и Кандинского. По его словам, религиозное искусство должно говорить о вечных истинах, но делать это на языке своего времени. Тем не менее проект вовсе не предлагает новый церковный канон, а, как подчеркивает сам куратор, скорее приглашает задуматься о том, каким образом христианские сюжеты и смыслы могут существовать в сегодняшнем культурном контексте, не ограничиваясь привычными художественными формами.

Особенно удачным мне кажется, что этот поиск происходит именно в пространстве галереи, которое предполагает совершенно иной способ взаимодействия с религиозными образами. В храме икона неотделима от молитвенной практики, тогда как здесь на первый план выходят художественный язык, авторская интерпретация и свобода зрительского восприятия. В результате христианские сюжеты оказываются включены в более широкий культурный контекст, а разговор о религиозном опыте становится доступен в том числе людям, далеким от церковной жизни.

Конечно, здесь возникает и определенное противоречие: далеко не всякое произведение, использующее христианскую символику, становится религиозным по своему содержанию. Да и художественный эксперимент сам по себе еще не гарантирует глубины высказывания. Но просто сам факт возможности задуматься о границах религиозного искусства и о том, кто сегодня может обращаться к христианской традиции, как ее интерпретировать и в каких пространствах можно говорить о религиозном опыте – уже, на мой взгляд, делает этот проект заслуживающим внимания.

Делитесь в комментариях, какие работы проекта «После иконы» вам понравились больше всего! А если еще не успели побывать на выставке, советую заглянуть — она доступна до 25 октября.

📍 Галерея «Солянка», Москва, ул. Солянка, 1/2, стр. 2

Как религиозные мыслители помогают «воспитывать» ИИ

Меня заинтересовала история, о которой недавно
написала The New York Times. В статье утверждают, что компания Anthropic, разработчик Claude, в течение нескольких месяцев приглашала богословов, философов и представителей разных религиозных традиций, чтобы обсудить, как сформировать у искусственного интеллекта нравственные ориентиры.

В этих встречах участвовали католики, протестанты, иудеи, сикхи и представители других традиций. Разговоры касались добра и зла, добродетелей, моральной ответственности и даже возможности существования сознания у ИИ. В официальной публикации ⁠ Anthropic разработчики объясняют, что религиозные и философские традиции интересны им с точки зрения накопленного опыта размышлений о формировании характера и добродетелях и используют понятие moral formation – «нравственное воспитание».

Любопытно, что сами религиозные мыслители по-разному воспринимают эти встречи. Католический теолог Чарльз Камоси, участвовавший в двух таких консультациях, в интервью National Catholic Register подчеркивает, что говорить о нравственности нейросетей можно лишь по аналогии с человеком. При этом он положительно оценивает попытки разработчиков обратиться к философскому и богословскому наследию.

Пока Anthropic не раскрывает, как встречи повлияли на обучение Claude. И у меня в связи с этим возникает немало вопросов. Например, чьи представления о нравственности лягут в основу работы ИИ? Не возникнет ли перекоса в сторону иудео-христианской этики? И насколько будут учтены взгляды других религиозных традиций?

Кажется, намечается интересная форма взаимодействия религии и технологий. Религиозная этика веками влияла на представления людей о добре и справедливости, а теперь она сможет найти отражение и в работе нейросетей. Причем конечный пользователь, обращаясь к ИИ за советом, даже не будет подозревать, какие религиозные представления повлияли на полученный ответ

В Беларуси освятили, возможно, первую в мире ИИ-икону!

И это икона Карло Акутиса – первого святого миллениала, которого называют покровителем интернета. О нем я рассказывала буквально вчера!

В католическом храме Святой Марии Магдалины в Новолукомле установили его изображение, созданное с помощью нейросети. Над ним работали промпт-инженер, дизайнер и фотограф. Святой представлен с ноутбуком и розарием, а на его груди сияет евхаристическое солнце.

11 октября икону благословил архиепископ Тадеуш Кондрусевич. Католические священнослужители отметили, что она призвана напоминать верующим о том, что интернет и искусственный интеллект могут служить духовной пользе.

Символично, что при жизни Карло Акутис использовал технологии для распространения католической веры, а теперь их задействовали для создания его собственного религиозного изображения. Но эта история интересна не только необычным способом создания иконы. Сам факт ее легитимации поднимает куда более глубокие вопросы: кто считается автором иконы, созданного нейросетью? Имеют ли значение вера и намерения человека, который его создает? И главное, что делает такое изображение сакральным: соответствие религиозной традиции, признание Церкви или нечто иное?

На все эти вопросы Католической церкви и исследователям медиатизации религии еще только предстоит ответить

Карло Акутис – покровитель медиатизации религии?

Сегодня, 12 октября, Католическая церковь отмечает день памяти Карло Акутиса – итальянского подростка, канонизированного в 2025 году

Карло с детства увлекался
программированием и видеоиграми. При этом он был глубоко верующим католиком: ежедневно посещал мессу, молился и помогал нуждающимся. Одним из главных его проектов стал сайт, посвященный евхаристическим чудесам – случаям, когда, согласно католическому вероучению, освященные хлеб и вино чудесным образом приобретали видимые свойства человеческой плоти и крови. Карло собирал свидетельства о таких событиях со всего мира, сопровождая их фотографиями и описаниями.

В 2006 году, в возрасте 15 лет, Карло умер от лейкемии. Позднее его прозвали «Божьим инфлюенсером». В 2020 году его причислили к лику блаженных, а в сентябре 2025-го папа Лев XIV канонизировал Карло Акутиса как первого святого-миллениала. При этом известность Акутиса росла задолго до канонизации. Еще в марте 2025 года, за полгода до нее, я видела его изображения в нескольких римских церквях.

Не секрет, что канонизация отражает не только признание святости, но и актуальные потребности Церкви. В случае «Божьего инфлюенсера» это прежде всего стремление найти общий язык с молодежью. При жизни Акутис использовал интернет для распространения веры, а теперь Католическая церковь на его примере показывает, что святость возможна и в цифровую эпоху. Ну чем не покровитель медиатизации религии?

Сегодня сдала кандидатский минимум! 📝

Поздравления принимаются в виде лайков и комментариев к этому посту 😁

Вообще, кандидатский минимум – довольно интересный этап в жизни исследователя. Особенно когда в семье уже есть человек, которому есть что об этом рассказать. Мы с детства не раз слышали истории папы о том, как он сдавал свои кандидатские экзамены: два иностранных языка, философию и хирургию! Теперь семейная хроника пополнится и моими рассказами о сдаче кандидатского минимума по медиакоммуникациям и социологии;)

А вообще подготовка была интенсивной, поэтому рада выдохнуть немного после сдачи. Теперь у меня чуть больше времени на планирование курса «Религия в контексте медиaисследований» и создание контента для этого канала, а ещё написание текста диссертации никто не отменял!