Solo aquel que deja de lado su propio interés, considera la felicidad de los demás como la suya propia y se dedica al bienestar ajeno, es una persona verdaderamente desinteresada. El Señor amará únicamente a quienes aman a los demás.

Day's message, November 04, 2026 I would like to remind you that there are no para (others) to receive the upakaram (favour) from you; the para persons are your own - your very own selves. All are waves heaving and falling, rolling and receding, on the ocean of which they are integral parts. Therefore, who can help whom? Who does whom a favour? Whose is the helping hand? All help is to oneself, from oneself. The pain that another suffers from, which you seek to assuage, is really your own pain; when you stop his pain, it is your pain that stops. Service can be effective only when the feelings of ‘I’ and ‘Mine’ give place to ‘God’ and ‘God’s’. It is only when your attention is monopolised by the body and its needs that egoism will grow in strength. When you direct your attention to the Antaratma (Inner-self), which is God, then you find the same God in all, and a flood of reverence fills you and fertilises every act of yours. Sadhana is needed for redirecting the attention from the Deha to the Dehi—body to the Indweller. All beings are as flowers that bloom and fade before the day is over; but, like a garland, they are strung on one eternal, indestructible thread that is called Brahman. Establish this Bhava-advaitam (non-dual attitude) in your mind; it will render your service more enjoyable, more fruitful, more sweet and pleasant to the recipient. - Divine Discourse Nov 04, 1965

Mensaje del día, 4 de noviembre de 2026 Quisiera recordarles que no existen «otros» (para) que reciban un favor (upakaram) de ustedes; esas personas son, en realidad, ustedes mismos. Todos somos como olas que se elevan y caen, que avanzan y retroceden en el océano del cual somos parte integral. Por lo tanto, ¿quién puede ayudar a quién? ¿Quién le hace un favor a quién? ¿De quién es la mano que ayuda? Toda ayuda es para uno mismo, y proviene de uno mismo. El dolor que sufre otra persona, y que ustedes buscan aliviar, es en realidad su propio dolor; cuando logran mitigar el sufrimiento ajeno, es su propio dolor el que cesa. El servicio solo puede ser eficaz cuando los sentimientos de «yo» y «mío» dan paso a «Dios» y «lo de Dios». El egoísmo se fortalece precisamente cuando la atención está centrada exclusivamente en el cuerpo y sus necesidades. Cuando dirigen su atención hacia el Antaratma (el Ser interior), que es Dios, entonces descubren a ese mismo Dios en todos; un torrente de reverencia los inunda y ennoblece cada una de sus acciones. Se requiere Sadhana para redirigir la atención desde el Deha (el cuerpo) hacia el Dehi (el Morador interno). Todos los seres son como flores que brotan y se marchitan antes de que termine el día; sin embargo, al igual que en una guirnalda, todos están ensartados en un hilo eterno e indestructible llamado Brahman. Cultiven esta Bhava-advaitam (actitud no dual) en su mente; esto hará que su servicio sea más gratificante, más fructífero, más dulce y más agradable para quien lo recibe. - Discurso divino, 4 de noviembre de 1965