Телеграм канал «Λόγος Σοφίας☦️»

❤️❤️❤️❤️❤️❤️❤️❤️

🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹
💫есчувственный есть безумный мудрец, учитель, осуждающий себя самого, любослов, который говорит против себя; слепец, учащий видеть; беседует о врачевании язвы, а между тем, беспрестанно чешет и растравляет ее; жалуется на болезнь, и не отстает от вредных для него снедей; молится о своем избавлении от страсти, и тотчас исполняет ее на самом деле; за совершение ее гневается сам на себя, и не стыдится слов своих, окаянный. «Худо я поступаю», вопиет, и усердно продолжает делать злое. Устами молится против своей страсти, а делом для нее подвизается. О смерти любомудрствует, а живет как бессмертный. Вздыхает о разлучении души с телом, а сам пребывает в дремоте, как бы был вечный. О воздержании беседует, а стремится к объядению. Читает слово о последнем суде, и начинает смеяться. Читает слово против тщеславия, и самым чтением тщеславится. Говорит о бдении, и тотчас погружается в сон. Хвалит молитву, и бегает от нее, как от бича. Послушание ублажает, а сам первый преступник. Беспристрастных хвалит, а сам не стыдится за рубище памятозлобствовать и ссориться. Разгневавшись, огорчается, и опять за самое это огорчение на себя гневается: и прилагая побеждение к побеждению, не чувствует. Пресытившись, раскаивается; и немного спустя опять прилагает насыщение к насыщению. Ублажает молчание, но восхваляет его многословием. Учит кротости, но часто в самом том учительстве гневается, и за огорчение свое опять на себя гневается. Воспрянув от греховного усыпления, воздыхает; но, покивав головою, снова предается страсти. Осуждает смех, и учит о плаче, смеясь. Порицает себя перед некоторыми, как тщеславного, и тем порицанием покушается снискать себе славу. Сладострастно смотрит на лица, и между тем беседует о целомудрии. Пребывая в мире, хвалит безмолвствующих; а того не разумеет, что он этим посрамляет себя самого. Славит милостивых, а нищих поносит. Всегда сам себя обличает, и придти в чувство не хочет, чтобы не сказать, что не может.
🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹
🤩💫сточник:Слово 18. О нечувствии.Преподобный Иоанн Лествичник

#святыеотцы@logossofias
#вера@logossofias

🤍🤍🤍🤍🤍🤍🤍🤍
🤩 Для тех, кто склонен к математическому мышлению, я хочу предложить идею еще одного, независимого подхода к пониманию природы сознания. Этот подход основан на счете. Я изложу свои рассуждения в три этапа. Этап первый: начнем с понятий. Мы можем определить уникальные понятия через материальные состояния.

🧠 Вот как это делается: возьмем любую мыслимую материальную конфигурацию — например, снежинку или кучу опавших листьев. Мы можем сформировать мысленный образ этой конкретной конфигурации (то есть такой образ, который не противоречит законам логики). На основе этого мысленного образа мы можем определить понятие данной конфигурации. Так, существует понятие «куча опавших листьев». Говоря о том, что мы можем определить понятие, я имею в виду, что оно мыслимо — то есть внутренне непротиворечиво.

⚛️ Этап второй: определим мысли как логические связи между понятиями. Мы можем объединять понятия, формируя из них мысли.
Например, можно помыслить, что существует снежинка или что существует куча опавших листьев. Поскольку для каждой мыслимой материальной конфигурации у нас есть соответствующее понятие, мы можем определить мысль для любой совокупности таких конфигураций.

🔶 Заключительный этап: применим теорему Кантора. Георг Кантор показал, что совокупностей элементов всегда больше, чем самих элементов. А именно: для любого множества (или совокупности) объектов существует более мощное множество, состоящее из всех возможных подмножеств (групп) исходных объектов. Это верно даже для бесконечных множеств:
количество групп, составленных из элементов бесконечного множества, превышает количество самих этих элементов.

🔘 Исходя из этого результата (теоремы Кантора) и двух предыдущих этапов, можно сделать вывод: существует больше мыслимых способов мышления, чем мыслимых способов организации материи. Следовательно, природа мышления не может быть тождественна природе материи. Если бы они были одним и то же, то число мыслимых способов мышления не могло бы превышать число мыслимых способов организации материи. Но это не так.
🤍🤍🤍🤍🤍🤍🤍🤍
🤩 Источник: Foundation of Mind.The Hard Problem.How Reason Can Lead to God - A Philosophers Bridge to Faith.Joshua Rasmussen.

#вера@logossofias
#наука@logossofias

❤️азначение человека по отношению к остальному творению
🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼
🔥 Наиболее подробно вопрос об отношении человека к остальному творению рассматривается преп. Максимом Исповедником, усматривающим в мироздании пять основных разделений: разделение между тварным и нетварным, разделение тварного бытия на чувственное и сверхчувственное, разделение чувственной природы на небо и землю, разделение земли на рай и остальные области, разделение человека на мужской и женский пол.

🙏Согласно преп. Максиму, человек был призван сначала в себе самом воссоединить всю совокупность тварного бытия: бесстрастной жизнью преодолеть разделение на два пола, в силу постоянного общения с Богом превратить в рай всю землю, соединить небо и землю, чувственное и сверхчувственное. Затем человек, совершенно соединившись с Богом, должен был сообщить обожение и всей твари. Преп. Максим писал: «Да приидет воедино многое, отстоящее одно от другого по природе, тяготея друг к другу вокруг единой природы человека, и будет Сам Бог все во всем (1Кор.15:28)... Таковым и для этого появился человек».

📖📖В. Н. Лосский, размышляя над словами преп. Максима, пишет: «Не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю Вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по этому дару, т. е. по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом свершилось бы обожение человека и всего тварного мира».

🤚Однако Адам не сумел исполнить свое предназначение, и потому замысел Божий о человеке и всем творении исполнился во Христе. Воплотившийся Сын Божий по Своему человечеству преодолел в Самом Себе все пять основных разделений, и в Его Ипостаси совершилось соединение тварного и нетварного. В эсхатологической перспективе уже совершившееся во Христе обожение человеческой природы осуществится «совершенным образом в достойных» и во всем творении.
🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼
🤨🌿сточник:4.3. Назначение человека по отношению к остальному творению.РАЗДЕЛ II. ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ.Догматическое Богословие.Протоиерей Олег Давыденков

#Богословие@logossofias
#вера@logossofias
#святыеотцы@logossofias

Из статьи историка философии Ивана Суркова для летнего Альманаха +А+:

Кроме прочего, любовь — главное «средство» для обóжения. Любовь «делает нас из людей богами», ведь человек, соединившись с Богом «через молитву и любовь», как пишет Максим Исповедник, «носит в себе почти все божественные свойства».

Чтобы не замыкаться в теории, давайте посмотрим напоследок, как Максим Исповедник проявляет любовь к друзьям. В своих письмах он неоднократно обращается к ним с теплыми словами: 

Любовь плотская такова, что ослабевает со временем, удаляясь вместе с пространственным расхождением людей, ею связанных друг с другом. Ибо устроение ее чувственное и никак не может воспринимать то, что не присутствует. Духовная же любовь всегда в уме сохраняет вместе соединившихся ею, даже если телесно они и разлучились, и не принимает ограничения ни во времени, ни в пространстве. Ведь ее бытие — умное, а ум отнюдь не разделяется и не ограничивается вслед за взаимным пространственным разделением тел. Удостоившись с самого начала питать к вам, святейшим, такую любовь, я постоянно как бы вижу и ощущаю вас присутствующими рядом и с вами беседую, и ни время, ни расстояние не в силах оторвать меня от памятования о вас. (Письмо IV)

Вот такая любовь у преподобного Максима: высшая добродетель, через которую мы максимально осуществляем свое предназначение, соединяемся с Богом и людьми, а в пределе — сами призваны стать богами, ведь в добродетелях в некотором смысле продолжается воплощение Христа.

Почему искупительная жертва была принесена Господом Иисусом Христом именно на Кресте?☦️
🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹
🔥Почему именно Крест, а не что-либо иное, был избран орудием смерти? Во всей полноте ответить на этот вопрос невозможно, это тайна воли Божией. У отцов Церкви по этому вопросу встречаются различные символические объяснения. Например, свят. Афанасий Александрийский пишет, что если Христос «пришел... на Себе понести клятву, за нас бывшую, то как бы иначе стал клятвою, если бы не принял смерть, бывшую под клятвой? Но это – Крест; ибо так написано: Проклят висящий на древе (Втор.21:23; Гал.3:13)».

Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «Этот честной Крест прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раю. Ибо так как через древо вошла смерть, то и надлежало, чтобы через древо были дарованы жизнь и воскресение».

Встречаются и другие символические объяснения. По мнению свят. Афанасия Александрийского, Крест знаменует победу над диаволом. Поскольку диавол есть дух, блуждающий в воздухе, то и победа над ним совершается на Кресте, т. е. между небом и землей. Он также пишет о том, что Крест своими четырьмя концами знаменует привлечение людей со всех концов света: «Посему Господу прилично было и Крест претерпеть, и распростереть руки, чтобы одною рукою привлечь к Себе ветхий народ, а другою – званных из язычников, тех же и других соединить в Себе» По толкованию свят. Григория Нисского, четыре конца Креста обозначают высоту, глубину, ширину и долготу, иными словами, указывает на космическое измерение совершившегося на Кресте искупления.

С древнейших времен крест есть преимущественный символ Церкви. X. Яннарас пишет, что «христиане осеняют себя крестным знамением, выражая таким образом добровольный отказ от индивидуальной самодостаточности и жертвенное предание своей жизни в руки Отца и Бога».

Преп. Максим Исповедник пишет, что все чувственные вещи должны пройти через крест и все умопостигаемые вещи должны пройти через погребение. Это значит, что все, что живет для себя, оказывается в конечном счете духовно бесплодным, и напротив, то, что прошло через крест (самоотвержение), обретает истинную жизнь в Боге. Поэтому мы призваны отречься от всего, чем обладаем, в том числе и от самой жизни как от средства эгоистического самоутверждения, и преобразовать все, что имеем, в средство для всецелого служения Богу и ближним. Об этом говорит и Сам Господь Иисус Христос: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин.12:24).

Эти слова – основной закон духовной жизни. Поэтому, по словам X. Яннараса, «крест – это не просто сентиментальное или морально-педагогическое напоминание о событиях прошлого, но символ и знак принятия образа бытия Христова».Крест как явление жизни, на котором зиждется Церковь и упование верующих, не случайно ставится на могилах усопших, удостоверяя таким образом вхождение их в Царство живых.
🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹
✝️ Источник:Почему искупительная жертва была принесена Господом Иисусом Христом именно на Кресте?РАЗДЕЛ IV. УЧЕНИЕ О СОВЕРШЕНИИ ГОСПОДОМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ НАШЕГО СПАСЕНИЯ, ИЛИ О ТАИНСТВЕ Догматическое Богословие.Протоиерей Олег Давыденков

#вера@logossofias
#святыеотцы@logossofias
#Богословие@logossofias

Должен ли атеист обосновывать свои убеждения?

Несомненно, на атеисте лежит эпистемический долг обосновывать убеждения , поскольку атеист есть тот , кто убежден в пропозиции "Бога не существует" , и его убеждение должно чем то обосновыватся , дабы принятие оного было рациональным.Если же мы презумптируем атеизм (пока не доказано обратное, т.е , что Бог существует) , то с таким же правом , мы можем презумптировать Теизм(пока не доказано обратное , т.е , что Бога не существует) , и данные эпистемические позиции являются симметричными.

В самом деле ,максимум на что можно рассчитывать , так это на презумпцию мягкого агностицизма - обычное воздержание от убеждения(и суждения) в пользу Бога(в отличии от жёсткого агностицизма, который выражает пропозицию, что существование Бога непознаваемо , такое убеждение конечно должно быть обосновано)

Так же стоит отличать атеистов от неосведомлённых , которые попросту не имеют убеждения в существовании/не существовании Бога , либо в силу ограниченности своих когнитивных способностей и эпистемических возможностей, либо в силу культурно-географических обстоятельств, где само понятие "Бог" не сформулировано.

Существует еще одна, самая серьезная проблема для всех разновидностей нонкогнитивизма – проблема Фреге-Гича. Она опирается на тот простой факт, что моральные суждения часто употребляются нами не сами по себе, но в составе более сложных предложений или в предложениях, которые не являются повествовательными.
Другими словами, они встречаются в так называемых включенных контекстах (embedded contexts) или в контекстах без утверждения (unasserted contexts).

Возьмем, например, моральное предложение:
(1)Лгать неправильно.

В таком виде мы используем его для утверждения того, что лгать неправильно. Именно это утверждение НК(нон-когнитивизм) истолковывает как выражение какой-либо установки или высказывание прескрипции.

Но в повседневной жизни мы не просто его высказываем, но включаем его в другие, более сложные предложения:
• Правда ли, что лгать неправильно?
• Если лгать неправильно, то и мошенничать неправильно.
• Или лгать неправильно, или лжецов не следует осуждать.
• Лгать неправильно, и Москва – столица России
• Неверно, что лгать неправильно.
Проблема для сторонников НК в том, что «лгать неправильно» сохраняет, как кажется, свое значение неизменным во всех этих предложениях: мы задаемся вопросом, соединяем с другими предложениями, отрицаем и т. д. одно и то же. Однако, согласно НК, значение не может остаться неизменным. В соответствии с НК, утверждая, что лгать неправильно, мы выражаем свою отрицательную установку по отношению ко лжи, высказываем универсальную прескрипцию и тд. Но в сложных предложениях мы не утверждаем неправильность лжи, а значит и ничего подобного не выражаем. Например, мы спрашиваем о том, неправильно ли лгать. Вполне возможно, что у нас пока нет никакой установки по отношению ко лжи, мы ничего никому не предписываем и т. д. Мы просто задаем вопрос и ничего не утверждаем.

Не меньшую трудность представляет предложение «Если лгать неправильно, то и мошенничать неправильно». Произносящий его человек может не считать, что лгать неправильно и, соответственно, не иметь отрицательной установки. Он может быть согласен лишь с условным предложением, что если ложь все-таки окажется неправильной, то таким же будет и мошенничество, которое связано с ложью. Получается, что «лгать неправильно» должно иметь какие-то другие значения во всех этих предложениях.

Одним из первых эту проблему сформулировал, опираясь на работы Готлоба Фреге, британский философ Питер Гич. В своей статье «Утверждение» он написал, что «Мысль способна иметь то же самое содержание, соглашаетесь ли вы с ее истинностью или нет; пропозиция может случаться в дискурсе то утверждаемой, то нет, но быть очевидно той же самой пропозицией».

Но в чем же серьезность проблемы Фреге-Гича? Кажется, что нонкогнитивсты в самом крайнем случае могут признать разное значение моральных предложений самих по себе и во включенных контекстах. Это будет недостатком их теории, но не слишком большим. Суть проблемы в том, что их значение должно быть одинаковым, поскольку в моральном дискурсе возможны такие же валидные аргументы, как и в неморальном.

Возьмем один из простейших – modus ponens. В нем из высказываний Р и Р→Q следует Q.

Рассмотрим следующий пример:
1. Лгать неправильно.
2. Если лгать неправильно, то заставлять своего младшего брата лгать неправильно.
3. Следовательно, заставлять своего младшего брата лгать неправильно.

Данный аргумент представляется несомненно валидным, заключение следует из посылок. Но для этого «лгать неправильно» должно иметь одно и то же значение как в первой, так и во второй посылке. В противном случае мы совершим ошибку эквивокации, то есть употребим одно и то же выражение в рамках одного и того же аргумента в разных значениях. В результате логическое следование исчезнет, и аргумент не будет валидным: мы будем выводить Q из Р и Р*→Q.