Сама кажущаяся незыблемость реальности растворится перед нами и возвратится в свой источник. Даже собственное материальное тело — следствие кармических причин и проявление человеческого кармического видения — растворится, став радужным светом, и растает в пространстве. Все наши видения растворятся. Реальность для нас будет исчерпана (садпа: bon-nyid zad-pa) и исчезнет. Все же остальные живые существа, ещё находящиеся в плену своего неведения, остаются в сансаре. Однако мы их не покидаем. Поскольку теперь мы полностью и постоянно пребываем в Естественном Состоянии, неотъемлемо присущее ему благое качество сострадания проявляется бесконечно и безгранично. Это великое, полное сострадание, потому что оно беспристрастно распространяется на всех живых существ. В силу этого естественного сострадания мы являем себя сансарным существам как Тело Света, чтобы учить их и направлять на пути к освобождению и просветлению. Такова естественная и спонтанная деятельность Будды. Лопон Тендзин Намдак Ринпоче

Всё остальное представляет собой вторичную причину, или повод, для проявления этих страстей. Чтобы устранить их окончательно и бесповоротно, нужно добраться до их коренной причины. Иначе мы будем бороться с признаками, а не с причиной. Неведение подразумевает недостаток осознания: мы видим вещи в ложном свете. Мы считаем, что все вещи имеют собственное бытие, и поэтому держимся за них, испытывая к ним или влечение, или неприязнь. Затем следует эмоциональный отклик, порождённый той или иной страстью. Начавшись, этот процесс идёт почти сам собой, и остановить его очень трудно. Поэтому мы обращаемся к причине. Мы можем уменьшить привязанности с помощью медитации, объект которой — шуньята. Как понять свою мирскую жизнь и объединить с ней Естественное Состояние? Один метод — тот, о котором мы уже говорили: все явления пусты и созданы нашим умом. Понимая это, мы ослабляем власть привязанностей и страстей. Мы уже не так сильно держимся за что бы то ни было. Однако в Дзогчене другие представления: всё есть отражение или проекция (цал) ума. Дзогчен утверждает, что всё не только пусто, но и представляет собой проекцию, проявление энергии (цал). Это — первое. Во-вторых, мы должны исследовать явления обыденной жизни. Можно провести сравнение со сновидениями. Те видения, которые мы называем повседневной жизнью, возникают из нашего ума как его проекции. Они похожи на сны. То и другое — видения во сне и видения наяву — кажутся реальностью. Но если проследить за сновидением, что мы найдём? Проснувшись, мы обнаружим, что ничего не осталось. Если сравнить их, окажется, что и состояние сновидения, и состояние яви (а то и другое представляет собой наши видения, то есть проекции) одинаково нереальны. Следовательно, нет никакого смысла держаться за эти заблуждения и проявлять к ним эмоциональный отклик. Обычно, видя то, что нам нравится, мы желаем это заполучить, а при виде того, что не нравится, сердимся. Но и то и другое — лишь явления, видимости. И это необходимо понять не только умом, но и на опыте. Теоретическое понимание мы можем получить из книг или прослушав лекцию, но опыт можно извлечь только из практики. Поэтому полезно проделать такое сравнение на практике, чтобы обрести покой и уменьшить привязанности. ПЛОД Теперь, когда мы знаем, что такое Естественное Состояние, как продолжать практику Естественного Состояния и как привнести её в повседневную жизнь, нам нужно узнать, каковы же плоды практики и её конечная цель. Такое знание даст нам причину для практики. Если не иметь такой исходной основы, то в уединённой практике Дзогчена мы продержимся не слишком долго. Имея же прочную основу, мы обязательно получим плоды. Необходимо знать, какова польза от практики Дзогчена. Польза практики бывает временной и окончательной. Временная польза заключается в том, что наш ум становится более спокойным и менее затронут внешними обстоятельствами и неблагоприятными условиями жизни. А поскольку мы начинаем относиться ко всему с меньшей привязанностью и враждебностью, наши страсти, или вредные эмоции, всё уменьшаются, и мы создаём для себя меньше неблагой кармы. Окончательная польза заключается в том, что мы достигаем освобождения от сансары и обретаем просветление Будды, проявляя Радужное Тело Света. Иначе говоря, с помощью практики трекчёд мы обретаем Плод как изначально чистое состояние самой дхармакаи, а благодаря практике тодгал — спонтанное проявление Радужного Тела, то есть Плод как самбхогакаю и нирманакаю. А как быть с другими живыми существами? В конечном счёте, наше восприятие их иллюзорно. Разве они не представляют собой пустые явления, лишённые собственного бытия? Но ведь все они тоже обладают Естественным Состоянием и, равно как и мы сами, находятся в плену своих иллюзорных проекций, зависящих от личных и коллективных кармических причин. Как помочь им освободиться от страдания в сансаре? Если мы на собственном опыте по-настоящему постигаем, что все явления есть иллюзия, а затем проходим четыре последовательные стадии развития видения (нангва лей: snang-ba bzhi), то всё наше видение мира становится подобным радужному свету.

Если мы действительно это понимаем, то обладаем воззрением Дзогчена. Такая нераздельность — не какая-то временная выдумка: мы постигаем это воззрение и живём в нём. Ведь она существует с самого начала как сокровенная основа нашего бытия, и теперь мы просто открываем её для себя вновь. Это изначально присутствующее Естественное Состояние есть наша истинная природа: оно ниоткуда не возникло и никем не создано, не подвержено никаким переменам или развитию. Оно всегда было и всегда будет. Оно неизменно, в то время как ум и сознание постоянно меняются и развиваются. Они существуют во времени и зависимы, а Естественное Состояние подобно небу — оно никогда не меняется. Мы уже говорили о том, что такое Естественное Состояние, о том, как наблюдать мысли и как они растворяются. Мы лишь пребываем в этом Естественном Состоянии, ничего не изменяя. Мы стараемся пребывать в нём как можно дольше. Это и есть практика. Если же наше пребывание в Естественном Состоянии неустойчиво, то могут появляться мысли, и мы легко отвлекаемся. Затем мы вдруг вспоминаем, что нужно вернуться в это состояние. Здесь есть три момента: Чтобы оставаться в Естественном Состоянии, нужно обладать энергией. Если мы слишком расслаблены, его можно легко потерять. Никакого особого способа мышления нет, но необходимо осознавать, когда возникает возбуждение, которое может помешать. Во время пребывания в Естественном Состоянии наше переживание может притупиться и утратить ясность и присутствие. Следовательно, эти три момента нужно иметь в виду. Если мы попробуем делать что-то конкретное, то потеряем Естественное Состояние. Здесь главная практика — пребывать в Естественном Состоянии. В текстах Дзогчена настойчиво утверждается, что нераздельно с состоянием пустоты должны присутствовать ясность и осознание, а одна только шуньята — это не Дзогчен. Отсутствие такого понимания служит причиной путаницы между Дзогченом и шаматхой. Это ключевое расхождение Дзогчена и дзэн-буддизма, который обычно излагают с точки зрения системы Сутры. В состоянии пустоты нет ничего такого, на что можно было бы направить внимание, но, согласно Дзогчену, в нём должна присутствовать ясность. Согласно Дзогчену, Естественное Состояние — это осознание как таковое, это рангриг, или самоосознание, и, чтобы знать себя, оно не нуждается в какой-то другой мысли или восприятии. Дзогчен советует предоставить мыслям освободиться самим от себя, а затем просто оставить всё как есть. Мысли всё время возникают, и если мы пребываем в состоянии присутствия (ригпа), то эти мысли не будут нам мешать. Мысли приходят и уходят, а состояние остаётся, как оно есть. ПОВЕДЕНИЕ Как же объединять практику медитации Дзогчена с поведением в обычной, мирской жизни? Медитация (гомпа: sgom-pa) — это только одна сторона, а другая — поведение в повседневной жизни (чёпа: spyod-pa). Как их связать и соединить? И какую пользу мы получим от этого? В своей жизни мы испытываем на себе пагубные последствия страстей, но прекратить их воздействие очень трудно. Временами кажется, что эти вредные страсти управляют нашей жизнью. Какие же средства можно применить против них? Главная практика Дзогчена — развивать свою способность пребывать в Естественном Состоянии. Чем больше мы знакомимся с созерцанием, тем оно сильнее. Мы становимся более спокойными, а помех становится меньше. Присутствие Естественного Состояния ослабляет силу страстей, и мы проявляем множество хороших качеств. Мы начинаем понимать, что внешние явления нереальны, что они лишены какого бы то ни было собственного бытия. Поняв это, мы испытываем меньшее влечение к объектам и легче справляемся со страстями. В периоды занятия медитацией мы можем практиковать пребывание в Естественном Состоянии даже довольно длительное время, но применить это к мирской жизни не так легко. Мы видим вещи и думаем, что они существуют независимо. Этим объясняется наш эмоциональный отклик на них. Такое коренное, исходное неведение, которое ошибочно видит в явлениях собственное бытие, — коренная причина наших неблагих эмоций и страстей.