Любовь - если вдруг вы не знали, это самое лучшее сильнодействующее лекарство для болезней, вызванных страданиями Души. Любовь — это единственный способ постижения другого человеческого существа во всей глубине его личности. Никто не может полностью понять самую сущность другого человеческого существа до тех пор, пока не полюбит его. Посредством духовного акта любви он обретает способность видеть сущностные черты и свойства любимого человека; и даже более того, он начинает видеть то, что содержится в нём потенциально, — то, что ещё не выявлено, но подлежит осуществлению. Кроме того, своей любовью любящий создаёт условия, которые помогают любимому воплотить эти возможности в действительность. Помогая ему осознать, чем он может быть и чем он должен стать, он делает возможным их осуществление. Виктор Франкл Если рядом с вами не оказалось ни одного человека, кто способен проявить любовь, вы должны и можете стать первым таким человеком для самого себя. Чаще я замечаю, что многие люди на самом деле любимы, их обожают, но какая-то часть их психики игнорирует это, а потому не может опереться на эту любовь. Тысячи людей могут любить человека (например, известного актера), но он будет продолжать чувствовать себя одиноким. Возможно, потому что любят образ или какую-то одну сторону личности, но по-настоящему его никто не знает?! Однако, любовь все же присутствует… неидеальная, может, но она есть. Неспособность обнаружить любовь - это тоже болезнь нашего общества и вполне возможно, что излечивается она развитием собственной способности любить. Когда мы научаемся любить, мы начинаем замечать и любовь вокруг. Что значит научиться любить? Я постоянно задаюсь этим вопросом, если честно. В буддизме есть такое понятие как «чистое видение». Смотреть на все чистым взором, не омраченным, видеть во всем «божественное» и только его, может, это любовь? Или способность видеть не только лучшее, но и худшее в человеке, которого любишь, но при этом оставаться рядом с ним - это любовь? Или научиться смотреть на самого себя взглядом любящей доброты, проявлять настоящий интерес к самому себе, к исследованию и пониманию себя, может быть, хотя бы так можно научиться любить? Как будто у Любви множество форм. За внешней суровостью родителя может скрываться обожание своего ребенка и разве это также не любовь? Каждый из нас, видимо, проходит свой путь в понимании этой силы - Любви. Мы находим свое творческое решение, или не находим его. Обучаемся любви, или не обучаемся, так как нет таких школ и учителей, которые могли бы преподавать это (я не говорю о суррогатах и гурстве, когда люди берут на себя миссию обучать тому, чем часто не обладают сами). Поиск Любви, обретение этой, прежде всего, внутренней силы - это Путь. И, по моим скромным наблюдениям, это один из самых исцеляющих путей, которые я встречала в своей жизни.

Реакция на отказ: когда мир говорит нам «нет». Знаете, почему обычный отказ во взрослой жизни иногда ранит нас так остро и внутри ощущение, будто рушится весь мир? Чрезмерно эмоциональная реакция в ответ на «нет» почти всегда выдает не каприз Эго, а голос нашего комплекса. В этот момент внешнее событие словно нажимает на старую рану. Например, если в раннем детстве ребенок не получил безусловного «Да» своему существованию, у него не формируется базовое право на бытие. Тогда любой отказ во взрослом возрасте может срезонировать с первичным ощущением «меня не принимают в этот мир» (негативный материнский комплекс). Отказ в этом случае - это не просто «нет», это метафизическое «тебе нет места в жизни». Если мы находимся в ожидании «Да» и бессильны действовать без этого «разрешения», то такое положение дел может указывать на негативный отцовский комплекс (где типично постоянное ожидание разрешения от «старших», и только так мы получаем право «стать настоящими»). Отказ может вызывать к жизни и комплекс «Отверженного». В Тени такого человека часто скрывается фигура «Никчемного» или «Невидимого». Когда Эго отождествляется с кем-то выдающимся, Тень неизбежно компенсирует это чувством глубокого унижения при малейшем столкновении с реальностью. В терапии мы распутываем этот клубок и обнаруживаем удивительную вещь: право на существование оказалось делегировано кому-то вовне. Истинное осознание звучит больно, но исцеляюще: «Я сам не даю себе права быть, пока меня не подтвердят другие». Мир отказывает нам и коллективное бессознательное через эти отказы пытается сказать нам, что мы слишком долго искали золото в чужих карманах, тогда как наш собственный рудник оказался заброшенным. Как возвращать себя себе? Путь исцеления здесь — это не попытка доказать миру свою правоту. Это встреча с тем самым маленьким,заброшенным ребенком внутри, который до сих пор чувствует себя «за бортом». Вместо того чтобы бежать от этой боли, мы идем в нее, чтобы спросить: чьим суровым голосом звучит этот отказ? (Часто за ним стоит эхо родительских оценок). Выдерживать «не-отражение» миром — пожалуй, одна из самых сложных задач на пути индивидуации. Для человека, привыкшего зеркалиться в одобрении окружающих, отсутствие этого отражения равносильно маленькой психологической смерти. Но именно здесь рождается глубинная опора: «Я вижу себя. Я признаю свою ценность, даже если весь мир вокруг смотрит в другую сторону». Отказ внешнего мира часто толкает нас к пониманию, что той части, которая чрезмерно эмоционально бунтует против этого, нужно, в первую очередь, наше собственное признание, а не кого-то извне. Маленькая внутренняя практика. Попробуйте сознательно разрешить себе быть «незаметным» или «отвергнутым». Проведите день в роли человека, которому не нужно подтверждение. Принятие своей возможности быть «за бортом» делает нас неуязвимыми для внешних оценок. Терапия здесь - это путь возвращения права на существование самому себе. Мир не обязан давать нам разрешение быть собой. Мы уже здесь. Выдерживание не-отражения здесь означает способность находиться в одиночестве, не чувствуя себя покинутым. В моменты такого «не-отражения» миром мы сознательно обращаемся к тому, что Юнг называл «Божественным внутри». Это вопрос: «Чего хочет от меня моя судьба в этой тишине, когда мир молчит?». Часто оказывается, что мир молчит, чтобы мы наконец услышали свой собственный голос.

Мало кто знает в этой группе, что до 2019 года я активно работала как политический психолог - от исследования массовых процессов до консультирования. Массовые процессы - это одна из форм проявления коллективного бессознательного (мифы, архетипы, страхи и ценности общества). Поэтому сам юнгианский анализ часто выходит за рамки личностного и Юнга интересовали общественные и политические события не меньше, чем вопросы индивидуации и Души. Я же, в частности, исследовала представления об образе героя (и героини) в массовом сознании русскоговорящего мира. Свои выводы опубликовала в книге «Архетипы культуры. Поиск центрального архетипа». Наверное, я слишком глубоко погрузилась в тему и почувствовала выгорание. Контакт с коллективным имеет такую особенность. Однако исследование сферы политического снова входит в мою жизнь - и это даже не про выбор. Это про «зов», который часто слышит Герой, прежде чем отправиться в Путешествие. В последнее время в сновидениях довольно часто мне снятся беседы с разными историками, политиками (в том числе, прошлого), снятся их публичные выступления или то, как я выступаю перед небольшой группой экспертов. Когда психика так явно разворачивается в сторону темы, оставаться в стороне уже невозможно. Я поняла, что мне хочется привнести свой ценностный взгляд и Дух времени явно стучится через дверцы моего сознания. Это не про занятие политикой, нет-нет, мой подход - только исследовательский, психологический и ценностный. Понимаю также, что моя работа над новой книгой «Отец» активизировала эту часть сознания внутри меня. Символически государство отражает то, как архетип отца проявляется в культуре. Ведь это и про специфику проявления различных форм архетипа власти. Хочется уйти от новостного и политологического, а больше про глубинное и те основания в коллективной психике, которые рождают своеобразные формы вовне. Великий Отец, создающий правила и порядок, влекущий сотни тысяч жизней, какой ты? Интересно, не правда ли?