Телеграм канал «История мировых религий и религиозных культов»

Роман Сладкопевец 1 (14) октября Православная Церковь чтит память выдающегося церковного гимнографа, автора множества многострофных кондаков, преподобного Романа Сладкопевца (кон. V в.- ок. 560). Некоторые из его кондаков (сам Роман Сладкопевец использовал термины «гимн», «псалом» или «молитва») до сих пор используются в богослужении Православной церкви (например, «Дева днесь Пресущественнаго раждает»; «Душе́ моя, душе́ моя, восстани»). Роман был предположительно еврейского или сирийского происхождения, владел сирийским языком. По лексике и стилистике текстов можно предполагать, что получил греческое риторическое образование. Возможно, был монахом. Служил диаконом в Бейруте, во время правления императора Анастасия I переехал в Константинополь, где стал диаконом в храме Богородицы в квартале Кира. Синаксари связывают начало творчества Романа с чудесным явлением ему Богоматери: когда он вернулся в Киры после паннихис во Влахернской церкви накануне праздника Рождества Христова и уснул, ему явилась Пречистая Дева и подала свиток, повелев съесть его; святой так и сделал, а проснувшись, сразу воспел свой знаменитый рождественский кондак: «Дева днесь» (позднейшие источники дополняют этот рассказ: якобы непосредственно перед явлением ему Богоматери Роман подвергся порицаниям за неумелое пение в церкви). Впоследствии, согласно синаксарям, он составил около 1 тыс. кондаков, что скорее всего является преувеличением (если только не понимать эту цифру как общее число отдельных строф во всех его произведениях). В рукописях сохранилось около 60 многострофных кондаков Романа Сладкопевца. Как с точки зрения богословского содержания, так и с точки зрения мастерства владения древнегреческим языком кондаки Романа представляют собой выдающиеся произведения византийской церковной литературы. Они демонстрируют хорошее знакомство с античным наследием, глубокое знание Библии и строгое Православие автора. Благодаря тому, что Роман принадлежал как к греческой, так и к сирийской культуре, он свободно совмещал в своих произведениях лучшие достижения обеих. Его стиль, поэтика и даже лексика оказали огромное влияние на последующее развитие православной гимнографии. Почитание Романа Сладкопевца, как видно из текста Чудес святого Артемия Антиохийского, существовало уже в VII в. Его память установлена на 1 октября - день, когда позднее стал отмечаться праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Фигура Романа Сладкопевца является частью традиционной иконографии Покрова: он изображен в диаконском облачении, стоящим на амвоне (древний смысл термина - на возвышении в центре храма), со свитком кондака Рождеству Христову в руках. #христианство

Покров Пресвятой Богородицы 1 (14) октября Русская Православная Церковь отмечает великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В основу праздника положено предание, содержащееся в Житии блаженного Андрея Юродивого (IX–X вв.), о явлении ему и его ученику, Епифанию, Божией Матери: во время всенощного бдения во Влахернском храме Константинополя, которому угрожало нападение врагов, явившаяся Богородица, пройдя по воздуху в сопровождении ангелов и святых, распростёрла над молящимися свой Плат (омофор), или Покров. Известно, что во Влахернском храме в Константинополе, в конхе алтарной апсиды, находилось, вероятно мозаическое, изображение Богоматери Оранты или Заступницы, в обычное время закрывавшееся целиком завесой. В пятницу в шестом часу вечера это покрывало чудесным образом поднималось вверх и образ оставался открытым до вечера в субботу. Речь идет об «обычном чуде», о котором упоминает принцесса Анна Комнина в «Алексиаде»; подробное описание того, как поднимался покров, сохранилось в позднейших источниках, таких как свидетельство дьяка Александра, побывавшего в Константинополе в 1394-1395 гг. Почитание одежды Богородичной иконы как священной реликвии явно вышло далеко за пределы византийской столицы. Праздник в честь Покрова Пресвятой Богородицы, несомненно, был установлен на Руси. В исследованиях XIX-XXI вв. имеются разные предположения о месте установления праздника: указываются Владимиро-Суздальская Русь (установление приписывается Андрею Боголюбскому), Киев, Новгород. В некоторых исследованиях отмечается, что вопрос о происхождении праздника до сих пор не решен. Первые церкви с престолами в честь Покрова Пресвятой Богородицы появились уже в домонгольское время: на р. Нерли такая церковь была построена святым князем Андреем Боголюбским в память о сыне Изяславе, умершем в 1165 г. Позднее такие престолы появились в землях Великого Новгорода: Покровская церковь на воротах Новгородского детинца была возведена в 1305 г., а в 1310 г.- в Щиловом монастыре в 3 верстах от Новгорода на правом берегу р. Волхов в урочище Дубно, или Дубенки. Один из самых известных храмов с посвящением Покрову Божией Матери — храм Покрова, что на Рву, — хорошо известен под именем собора Василия Блаженного (XVI в.). #христианство

Братья чистоты (араб. Ихван ас-Сафа) Тайное религиозное и научно-философское общество, основанное в Басре (Ирак) в IX или X вв. Структура организации и личности её членов никогда не были до конца ясны. Есть предположение, что название происходит от истории из Калилы и Димны (сборник басен, новелл и притч), в которой группа животных, действуя как верные друзья (ихван ас-сафа'), избегает ловушек охотника. Созданная ими энциклопедия состоит из 51 трактата (суммированных в отдельном, 52-м трактате) и охватывает все науки того времени (математику, географию, музыку, логику, учение о природе – физику, мистическое богословие, астрологию и др.). Братья регулярно собирались по установленному расписанию. Судя по всему, собрания проходили три раза в месяц: один раз в начале месяца, когда произносились речи, второй раз в середине месяца, по-видимому, на тему астрономии и астрологии, и третий раз в период между 25-м числом и концом месяца; во время третьего собрания они читали гимны с философским содержанием. Иерархия была одной из основных тем в Энциклопедии, Братья условно делились на четыре ранга в зависимости от возраста. Возрастные ограничения не были жёсткими: «Ремесленники» — ремесленником мог стать человек не моложе 15 лет; их почётным званием было «благочестивый и сострадательный» (аль-абрар ва ‘ль-рухама), «Политические лидеры» — политический лидер должен был быть не моложе 30 лет; их почётным титулом было «добрый и превосходный» (аль-ахьяр ва аль-фудала), «Короли» — королю должно было быть не менее 40 лет; их почётным титулом был «превосходный и благородный» (аль-фудала' аль-кирам), «Пророки и философы» — самый последний и высший ранг Братства; чтобы стать пророком или философом, мужчина должен был достичь возраста не менее 50 лет; их почитали наравне с такими историческими личностями, как Иисус, Сократ или Мухаммад; этот ранг был «ангельским» (аль-мартабат аль-малякийя). В логике, физике и метафизике Братья следовали Аристотелю, онтологию которого они сочетали с неоплатонической концепцией эманации: творение интерпретировалось как исхождение из Единого (Бога) деятельного разума, мировой души и первоматерии, составляющих высшую ступень иерархии бытия; среднюю ступень образуют «природа» и абсолютное тело («вторая материя»), способное принимать три измерения; низшая ступень – небесные сферы с 7 светилами, 4 традиционных элемента (земля, вода, воздух, огонь) и состоящие из них минералы, растения и животные. Братья широко использовали символику чисел, характерную для неопифагореизма, и разделяли концепцию параллелизма микрокосмоса и макрокосмоса. #ислам

Александрийский кодекс Одна из древнейших унциальных (от лат. uncialis — равный по длине одной унции) рукописей Библии на греческом языке, датируемая V в. Сохранилось 773 листа предположительно из 822. Различия в почерках свидетельствуют о нескольких переписчиках, однако их число точно не установлено. Предположительное место создания – Египет. Согласно латинской записи XVII в., сделанной на первом листе, Александрийский кодекс с 1098 г. хранился в Александрийской Патриаршей библиотеке, от которой и происходит его название. Не исключена также возможность того, что кодекс был доставлен в Александрию из Константинополя на рубеже XIII-XIV вв. Патриархом Александрийским Афанасием III Синаитом. В свою очередь Кирилл Лукарис, будучи избран на Александрийскую кафедру, привез кодекс в Константинополь и в 1624 г. передал его через английского посла в Константинополе для сохранности королю Англии Якову I. Но последний умер, прежде чем рукопись была доставлена в Лондон. Ее получателем в 1627 г. стал король Карл I. С 1757 г. кодекс находится в Британской библиотеке. Александрийский кодекс содержит все канонические и неканонические книги Ветхого, Нового Заветов и послания Св. Климента Римского (судя по оглавлению, признаваемые частью Нового Завета). Перед Псалтирью помещены Послание Св. Афанасия Великого Марцеллину, «Обозрение псалмов» Евсевия Кесарийского и богослужебный указатель; далее следуют 14 библейских песен. Первоначально завершавшие кодекс, согласно оглавлению, неканонические Псалмы Соломона не сохранились. В качестве свидетеля текста Нового Завета Александрийский кодекс занимает особое положение. Так, для Четвероевангелия он выступает представителем византийского типа текста в его ранней форме. Кроме того, в современных критических изданиях текст кодекса используют в качестве базового для книги Откровения Иоанна Богослова, поскольку эта книга отсутствует в Ватиканском кодексе. Рукопись представляет собой кодекс (предшественник современной книги), состоящий из 773 пергаментных листов размером 12,6 × 10,4 дюйма (32 × 26 см), переплетённых в ин-кварто (пергаментные листы накладываются друг на друга, складываются пополам по вертикали, а затем ещё раз пополам по горизонтали, образуя единый блок, который затем сшивается с другими блоками, образуя книгу), которые теперь разделены на четыре тома. #христианство

Ахелой В древнегреческой мифологии речной бог, по Гесиоду, сын титанов Океана и Тефии. Ахелой - самая значительная и полноводная река в Греции протяжённостью 220 км. Берёт начало в горах Пинда и впадает в Патрасский залив Ионического моря. Дух этой реки почитался, как речной бог Ахелой. В древности было по крайней мере шесть разных рек с именем Ахелой, что, возможно, указывает, что он изначально был богом не отдельной реки, а богом всех вод. У Ахелоя было много детей. Говорили, что он был отцом сирен. Согласно поэту, III в. до н. э. Ликофрону, сирены были дочерями Ахелоя и безымянной «мелодичной матери» (возможно, имелась в виду Муза), в то время как Овидий называет сирен просто дочерями Ахелоя, не упоминая их мать. Другой поэт III века до н. э., Аполлоний Родосский, называет матерью музу Терпсихору, в то время как, согласно другим источникам, это была муза Мельпомена, или каллидонская царевна Стеропа. От Перимеды, дочери Эола, у Ахелоя родились Гипподамас и Орест. В самом известном мифе Ахелой оспаривал у Геракла руку Деяниры, однако был побеждён. Во время поединка Ахелой превратился сначала в змею, потом в быка, которому Геракл отломал один рог. Позднее Ахелой обменял его на рог Амалтеи. Ахелой был богом воды, занимавшийся сельским хозяйством, важность которого была отражением сельскохозяйственного значения рек и их плодородных дельт. Эта связь также отражена в ассоциации отломанного рога Ахелоя с рогом изобилия. Многие надписи свидетельствуют о культе Ахелоя, который был особенно тесно связан с оракулом в Додоне. Несмотря на то, что культ Ахелоя был популярен с давних времён, его значение снизилось к концу IV в. до н. э. Ахелой был единственным речным богом, культ которого получил панэллинское распространение. К V в. до н. э. он делил многие святилища со своими дочерьми-нимфами. Ахелой изображён на многих посвятительных рельефах, на которых часто присутствуют нимфы. Такие рельефы устанавливались в святилищах в качестве подношений. #античность

Варух 28 сентября (11 октября) Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Варуха (др.-евр. «благословенный»), сына Нирии из колена Иуды, жившего в Иерусалиме накануне его падения в 587 г. до н. э. О Варухе сообщается, что он был писцом и был близок к пророку Иеремии (Иер 36. 26, 32). Предположение о том, что Варух мог быть царским писцом, получило подтверждение после находки в царском архиве оттиска печати с надписью «принадлежит Берехии, сыну Нерии, писцу» («Берехия» является полной формой имени Варух). На то, что он, по-видимому, происходил из знатного иерусалимского рода (возможно, писцов), указывает его родословная в Иер 32. 12, которая прослеживается до его деда, она же повторяется и при упоминании его брата Сераии, «главного постельничего» при иудейском царе Седекии. Кроме того, на особое положение Варуха, возможно, указывает почтительное обхождение с ним вельмож, когда он читал им пророчества Иеремии (Иер 36. 15). В Библии говорится об общении и совместной деятельности Варуха и Иеремии в 4 и 5-м годах правления иудейского царя Иоакима, т. е. в 605-604 гг. до н. э., далее - перед самым разрушением Иерусалима, в 10-й год правления Седекии, т. е. в 586 г., а также вскоре после этого, но вполне вероятно, что их отношения были более продолжительными. Варух сыграл важную роль в сохранении пророчеств Иеремии. Под диктовку заключенного в темницу Иеремии он записал первый свиток с его пророчеством о предстоящем поражении от вавилонян (Иер 36. 4), и в следующем 604 г., в день, когда «объявили пост пред лицом Господа всему народу», Варух прочитал этот свиток перед собравшимися в храме, а затем перед царскими вельможами. После того как свиток был прочитан Иоакиму, царь сжег его собственноручно. Варух пережил падение Иерусалима и, как и Иеремия, видимо, был освобождён вавилонянами. Иеремия и Варух бежали в Египет и поселились в Тафнисе. Многие ученые считают, что Варух был биографом Иеремии и ответствен за достоверные сведения книги пророка; некоторые даже приписывают ему основную часть прозаического материала книги. Иосиф Флавий сообщает о египетском походе вавилонян в 23-й год правления Навуходоносора, в результате которого все находившиеся там иудеи были уведены в Вавилон; еврейская хроника II-III вв. н. э. «Седер Олам Рабба» говорит, что Иеремия и Варух попали в Вавилон именно таким образом. Однако, согласно легенде, приведенной блж. Иеронимом, они умерли незадолго до этого похода. Книга пророка Варуха (неканоническая) сохранилась только на греческом языке и не была включена иудеями в канон Библии. Вопрос о принадлежности Книги пророка Варуха к Священному Писанию тесно связан с вопросом о языке, на котором написан оригинал. Самые ранние тексты Книги - греческие рукописи Септуагинты (Александрийский и Ватиканский кодексы), во многих рукописях она располагается между Книгой пророка Иеремии и Книгой Плач Иеремии. Книга состоит из 5 глав. Во многих греческих рукописях (а также в Вульгате) Послание Иеремии примыкает к Книге пророка Варуха, образуя ее 6-ю главу. #христианство #иудаизм

Плеро́ма (букв. Полнота) Этот термин используется в христианском теологическом контексте, а также в гностицизме. В Новом Завете это слово встречается 17 раз. Плерома относится в первую очередь к совершенству Бога, полноте Его Бытия, «совокупности Божественных атрибутов, добродетелей, энергий»: это понятие используется в абсолютном смысле в Послании к Колоссянам. В ортодоксальной теологии необходимо отметить учение Григория Нисского о «Плероме душ» как некоей сверхличности, имплицитно заключенной в душе первочеловека Адама и раскрывающейся во множестве человеческих душ, которые составляют органическое целое. В более обычном словоупотреблении Плерома – Церковь как всемирная община верующих, «мистическое тело» (образ из посланий апостола Павла), в котором множество членов образует жизненное единство. В доктринах гностицизма Плерома составляется из полного числа (напр., тридцати) эонов, в которых до конца развертывает себя верховная первосущность. Внутри Плеромы эоны группируются по «сизигиям» (сопряжениям), т. е. как бы брачным парам, по очереди порождающим друг друга, а также по мистически знаменательным, числам («четверица», «осьмерица» и т. д.). У Валентина изложено учение о первой осмерице — восьми эонах. Согласно Валентину осмерица произошла последовательно; в начале была первая двоица: Глубина и Молчание; от них произошла вторая двоица: Ум или Отец и Истина. Эта четверица произвела: Слово и Жизнь, Человека и Церковь. Эти четыре пары (сизигии): Глубина и Молчание, Ум и Истина, Слово и Жизнь, Человек и Церковь, составляют совершенную первую осьмерицу — огдоаду, которая, не из недостатка или потребности, а по избытку внутреннего довольства и для нового прославления Первоотца, производят ещё 22 эона: Слово и Жизнь производят декаду — 10 эонов, а Человек и Церковь производят додекаду — 12 эонов. Все вместе 30 эонов и составляют выраженную полноту абсолютного бытия — Плерому. Понятие Плеромы как полноты применялось в гностицизме, в основном, по отношению к всеобщности не проявленных качеств Божественности, а также иногда к качествам, явленным в природе или в человеке. В эллинской мысли существовало учение, где душевным качествам в человеческом мире приводились в параллель соответствующие качества небесного мира. В мифе о падении Софии из Плеромы гностицизм разрабатывает и систематизирует эту идею, чтобы показать, как человеческий мир и тварная вселенная утратили свою связь с божественной полнотой и стали таким образом "поврежденными". Падение из Плеромы происходит из состояния полноты в состояние изъяна; то есть, для человека, из состояния самопознания в состояние невежества, из сознания своего божественного происхождения и природы в бессознательность. #христианство #гностицизм