Вот отличный пример к нашему спору о том, почему в IV веке не существовало «католической» Церкви. Католической не было, а кафолическая была.
Москвичи объявили о новом цикле передач, в котором принимают участие неплохие люди из нашего инфопузыря.
Вот название цикла:
«Защитники Православия на латинском Западе».
Ну что, какие у вас первые ассоциации? У меня — Марк Эфесский, Фотий, Палама, Нил Кавасила, Геннадий Схоларий, Николай Велимирович.
Такие православные (греки или славяне), которые действуют в тылу у латинян, защищая истину греческой веры.
Нет, это не моя проблема (неправильно читаю). Я могу доказать, что именно такое понимание заложено в заголовке. «Запад» вообще имеет негативные коннотации в речи православных россиян. Сочетание «латинский Запад» усиливает это впечатление. Латинский Запад — это схоластика, инквизиция, крестовые походы и видения Екатерины Сиенской. Всему этому противостоят некие бравые защитники Православия.
Вы удивитесь, но цикл вовсе не об этом.
Вот герои цикла: Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Гиппонский, папа Лев Великий, папа Григорий Великий.
Мы не понимаем, о чём всё это, поскольку авторы не потрудились использовать термины в соответствии с контекстом — как историческим, так и современным. Одни и те же слова имеют свойство пониматься по-разному в разных контекстах.
Но ведь эти люди не были защитниками какого-то восточного Православия на чуждом ему латинском Западе. Они сами создавали латинскую богословскую традицию, формировали её язык, понятия и представления о христианской ортодоксии.
Амвросий, Августин, Иероним и два римских папы не были православными вопреки своей принадлежности к латинскому христианству. Они были православными внутри этой традиции. Более того, многие положения их богословия впоследствии станут предметом ожесточённых споров между православными и католиками.
Именно поэтому называть их «защитниками Православия на латинском Западе» — значит переносить конфессиональную карту современного христианства в эпоху, когда этой карты ещё не существовало. Это называется актом культурного присвоения.
Отец Пётр Мещеринов уже обвинял нас в мошенничестве. Но вчера было что-то новенькое — колдовство. И Луц, и Ивлиев, и прочие — всего лишь околдованные колдуны. Чем-то напоминает туземца, встретившегося с европейцами. У них — техника и антибиотики. Но жителю джунглей мерещится колдовство и заговоры. Сына джунглей берут в школу и учат азам разных наук, но реакция «друга природы» ровно такая же: «Эво как у вас жёстко. Почище секты какой».
Нет, отец Пётр, датировка ЕвМф не основана исключительно на интерпретации того самого рассказа о бедствиях и войнах.
Если критическая наука позволяет нам лучше понимать (и датировать!) гомеровский эпос, «Слово о полку Игореве» или эпос о Гильгамеше, то почему бы не использовать этот инструментарий для лучшего понимания Писания? Вот основной аргумент библеистики как науки.
Существует ли "околдованность" филологов-классиков? Тогда почему в этом обвинять представителей самой угнетаемой в нашем отечестве богословской науки?
В действительности для любой датировки учёные используют целый набор подходов. Грубо говоря, здесь можно выделить внешние и внутренние данные. Внешние: когда книгу впервые цитируют другие источники? Каким временем датируются первые сохранившиеся рукописи этого текста? Внутренние: данные языка, богословие автора, на какие другие НЗ-тексты он похож или не похож.
В результате этой сложной работы перед исследователем возникают временной и географический диапазоны, в пределах которых текст можно локализовать.
Существует ли тут предвзятость и давление школы? Да! Как и в каждой науке! Можно ли делать открытия и менять парадигму? Конечно! Мечта любого исследователя — доказать что-то, что опровергает существующий консенсус. Есть даже такое требование к исследованию — новизна называется.
В общем, всё это морализаторство уважаемого игумена производит удручающее впечатление.
Пост Томаса Кранмера, который мне пересылают, — вообще какая-то шляпа. Просто как-то неудобно даже читать.
А вот пост отца Димитро отличный. Там указано масса других критериев, на которых основана датировка ЕвМф. Не буду повторяться.
Наблюдаю за бесконечными путешествиями двух выдающихся архимандритов, одинаково хороших людей и важных членов наших инфопузырей. Благодаря их тревел-блогам мы смогли познакомиться с интересными музеями и красивыми церквями всех материков.
Я призываю вас не судить и не осуждать. У христианского монашества было два корешка и два истока. Мы почему-то помним только один — когда простые мужики уходили в леса и пустыни. Там они вели аскетическую жизнь и боролись со своими демонами. Помня о них, почитая их подвиги и заслуги, не стоит забывать о другом типе монашества.
Он появился примерно в то же время и с теми же целями — получить освобождение, эмансипацию от всех социальных уз и скреп. Только эти монахи не стремились покидать города и посвящать себя мужицкой аскезе. Библиотека, общество равных тебе образованных друзей, свобода от гражданских и семейных обязанностей, постоянные путешествия, встречи и открытия. Таких монахов мы тоже знаем и чтим. Без них не было бы ни наук, ни богословий.
Конечно, иногда один и тот же человек испытывал в своей жизни разные типы монашества. Был своим и в пустынях, и в библиотеках.
Третий тип монашества — быть верным своей жене и смиренно воспитывать своих детишек. Если второй тип забывают, то о третьем ничего и не знают. А он есть. Путешествия — отлично. Но любить — ведь ещё лучше!
P.s.
Снова и снова убеждаюсь в мудрости "моего любимого проповедника": православными могут быть или монахи, или монахолюбцы.
В ленте ИГ и ФБ сплошные погромы. Страсбург, Париж, Бордо. Вчера уже и в Милане. Улицы городов отличаются друг от друга, а вот погромщики — нет. Те же худи, балаклавы, та же возрастная группа и тот же этос.
Не хочу углубляться в рассуждения о расах и миграционном статусе участников этих бесчинств. Не так уж это и важно. Сейчас это просто европейцы. Молодые. Старые европейцы умрут, а за этими — будущее. Кажется, это будущее под угрозой.
Я хочу вставить свои пять копеек — о церкви и церковном измерении проблемы. Конечно, погромщики, которых сотни тысяч, а завтра, может, будет и миллион, лишены всякого религиозного бэкграунда. Просто tabula rasa. Мечта Бонхёффера и прочих проповедников отмирания религии свершилась. Никакие это не "мусульманские фанатики". Это что-то вроде казанских молодёжных банд, о которых недавно сняли сериал. Перед нами кризис нравственного воспитания и утрата институтов, формирующих личность.
Столетиями умные люди Европы убеждали всех нас, что от религии одно зло, что надо "раздавить гадину". Говорили о том, что религия — это приватное дело, что её, как и секса, надо стесняться. Я и сам так раньше говорил. Но сейчас перед нами на экранах ровно тот случай, когда хорошая идеология хороших людей как-то не состыковывается с природой человека. А природа, она вот как раз такова, как на рилсах.
Если сейчас написать это где-то в Фейсбуке, на немецком или французском, то сразу получишь в комментариях обвинения в правоэкстремизме. А этого не надо.
Как можно ненавидеть все эти погромы и не стесняться называть погромщиков очень плохими людьми и при этом не скатиться в правоконсерватизм?
Да-да. У нас на наших болотах не много лучше. Это какая-то глобальная зараза.
У меня нет настроения писать что-то духовное. Вы молодцы и без меня хорошо справляетесь — устроили баттл на 200 комментов про “держи ум во аде”.
Расскажу про устройство немецкого прихода (Kirchengemeinde). Как и у нас, тут, конечно, руководит священник — leitender Pfarrer. Но вся его власть реализуется в диалоге и тесном сотрудничестве с выборным органом — KGR, Kirchengemeinderat. Rat — это совет, если что. Вообще, Германия, церковная в том числе, — это совершенно советская страна: настолько здесь много разных “советов” и настолько велика их власть. Если вы не знали, то, судя по бумажкам и программам, что-то похожее хотели создать “в Рассее” наши социалистики сто с лишним лет назад. Но что-то пошло не так. Что для немца хорошо, то у русского вызывает “тоску по государю”.
Ну так вот, KGR нормальной общины состоит из 10 человек и имеет двух председателей — священника и одного из членов совета, мирянина. Члены совета избираются приходом на пять лет и принимают на себя всю тяжесть организации и проведения различных праздников и мероприятий. Они же утверждают и все траты, если те превышают 300 евро. Организовывать я и сам рад, но высиживать многочисленные и многочасовые зитцунги — это, на мой взгляд, их главная жертва и труд.
Как правило, эти заседания проходят раз в 5–6 недель. Они начинаются в 20:00 и заканчиваются в 22:00. Конечно, у каждого зитцунга есть заранее утверждённая программа, а потом пишется протокол.
Раз в году члены приходского совета отправляются на полуторадневный выезд. Он очень интересно называется — Klausur, то есть «затвор». У выезда очень интенсивная программа — все участвуют в осмыслении настоящего и будущего прихода.
Такие органы самоуправления, конечно, лучший инструмент для воспитания взрослого человека, умеющего брать на себя ответственность. Обойдёмся без слов со сложной репутацией типа “церковного демократизма”.
Люди начинают читать мою книгу и находят ошибки. Некоторые выражают своё возмущение в интернете. Друзья пересылают мне эти отзывы.
Священник Яков Кротов обнаружил на с. 132 ошибку-описку. На протяжении всей страницы я пишу о Лицинии, но в одной из строк по ошибке называю его Константином. По мнению Кротова, это «немыслимая, невероятная ошибка», которая уличает меня в невежестве, а редакторов — в небрежности. Ну ок.
Вторая его претензия гораздо интереснее. Кротова возмутило то, что я последовательно использую выражение «кафолическая Церковь» (как не надо), а не «католическая» (как надо!).
Любопытно, что первоначально я и сам написал примерно половину книги, последовательно используя прилагательное «католический». Мне тоже не нравится это искусственное противопоставление: вы католик или всё-таки кафолик?
Я прекрасно понимал, какую волну хейта может вызвать моё решение. Впрочем, кому нужна книга без провокаций?
Однако затем я обсудил этот вопрос с несколькими друзьями, ещё раз поразмышлял сам и решил, что всё-таки лучше будет «кафолическая».
Кстати, я и с вами это обсуждал. Вот пруфы
telemetr.me/tuebingen_spb/1426
В 325 году современной конфессиональной оппозиции между католиками и православными не существовало. Нет и самого лексического противопоставления «католический — кафолический» в современном греческом языке. В большинстве западноевропейских языков такого раздвоения тоже нет.
Но в русском-то языке оно есть. И этому двоесловию уже сотни лет. Мы не можем просто проигнорировать этот языковой и культурный факт.
Мы прекрасно знаем, что обозначает выражение «Католическая церковь» в 2026 году. Это вполне определённая церковная общность, конфессиональная идентичность которой формировалась в том числе через размежевание с другими христианскими традициями (“схизмами”). Разумеется, именно такой Католической церкви в начале IV века ещё не существовало.
Само по себе употребление прилагательного «католический» применительно к IV веку, конечно, не является ошибкой: оно вполне соответствует греческому καθολικός. Проблема заключается в том, какие ассоциации это слово вызывает у современного читателя.
Называть Афанасия Александрийского, обоих Евсевиев, Ария и других участников тогдашних споров «католиками» — значит совершить акт конфессиональной ретропроекции, то есть перенести современную конфессиональную идентичность на историческую реальность, в которой её ещё не существовало. Это разновидность исторического анахронизма, обусловленного презентизмом. А если выражаться менее академично — своеобразное присвоение общего христианского прошлого одной из его позднейших наследниц. Кстати, по этой же причине я мало использую в книге и слово “православный”.
Наконец, есть ещё одно соображение. Непосредственными наследниками тех церковных общин, которые были вовлечены в арианскую смуту, являются прежде всего церкви христианского Востока (осколки Византии). При всём моём уважении к Римской церкви, у неё нет прав на наследие этого отрезка церковной истории.
По совокупности этих причин я и остановился на слове «кафолическая».
---
Я взял себе за правило реагировать на критику, в какой бы форме она ни выражалась, исключительно с благодарностью.
Не будем руководствоваться семитской или греческой горячностью и обидчивостью. Пусть нам в этом помогут четыре благородные истины.
Кстати, именно греческой — точнее, греко-александрийской — горячности и посвящена моя книга. Покупайте!
Вот мой прошлогодний пост, посвящённый истории праздника: telemetr.me/tuebingen_spb/1685. В нём я хвалю публикацию Петра Пашкова. Подозреваю, что мало кто из пастырей прочитает эти материалы и сегодня в проповедях снова прозвучит привычный рассказ об осаде Константинополя и русах.
После публикации Пашкова рекомендую прочитать пост Даниила: telemetr.me/verbaliquida/540.
Все три публикации интересны не только сами по себе, но и обсуждениями в комментариях.
Могу ошибаться, поэтому прошу меня поправить. На сегодняшний день я понимаю историю этого праздника следующим образом.
Первый сюжет — легенда о юродивом Андрее. В ней рассказывается о видении Богородицы, но нет ни русов, ни осады Константинополя. Об этом пост Петра.
Второй сюжет — византийская практика крестных ходов вдоль стен Константинополя во время осад. В таких процессиях использовались святыни, в том числе риза Богородицы. Блаженный Андрей здесь никак не фигурирует. Об этом пишет Даниил.
В XVIII веке, насколько я понимаю, оба сюжета соединились на страницах русских житий и в церковных проповедях.
Вы тут осуждаете нас, библеистов, за то, что мы критикуем и подозреваем. Но у нас (вас) самих новая легенда буквально на глазах сформировалась и всем ок.