Профессиональный интерес к Писанию (который, конечно, является формой влюблённости) начинается с таких «скучных» для внешнего наблюдателя вопросов, как сам текст, его состав, вариативность — разные там буковки и словечки.
Для работы над Евангелием от Матфея стоит держать перед собой как минимум три формы греческого текста.
Textus Receptus (TR) — «общепринятый текст». Это семейство печатных изданий греческого Нового Завета, история которого начинается в XVI веке. На них опирались Лютер, переводчики Библии короля Иакова (KJV) и, в значительной мере, создатели нашего Синодального перевода. В истории появления этого текста немало случайного. Эразм Роттердамский готовил своё издание 1516 года поспешно, по небольшому числу доступных ему поздних рукописей. Потом текст исправляли и переиздавали, но многие особенности первой публикации закрепились в печатной традиции.
Собственно византийский текст — тоже в критическом издании! Здесь одним из основных ориентиров служит RP — издание Робинсона—Пирпонта. За ним стоит гораздо более широкая рукописная база, чем та, которой располагали первые издатели Нового Завета. Поэтому ставить знак равенства между TR и византийским текстом не стоит. А некоторые представители "академической библеистики" всё же делают.
Наконец, критические издания, составители которых сопоставляют разные ветви рукописной традиции, пытаясь восстановить наиболее ранний доступный нам текст. Самые известные — NA28 и UBS5. Мне нравится SBLGNT — издание Общества библейской литературы, подготовленное Майклом Холмсом. Нравится его редакторский принцип: даже в трудном случае нужно постараться принять решение и отвечать за свой выбор. Другие чтения остаются в аппарате, но основной текст почти везде обходится без скобок. Для переводчика это удобно: есть конкретное решение, с которым можно согласиться или поспорить.
Я прогнал с помощью небольшого скрипта страницы замечательного проекта GreekCNTR (https://greekcntr.org/collation/?&v=40001001), чрезвычайно полезного для работы с греческим текстом Нового Завета.
Хочу поделиться разными циферками.
Итак, в Евангелии от Матфея 1071 стих.
Мой подсчёт дал 740 случаев разночтений между тремя упомянутыми редакциями греческого «оригинала». Они встречаются в 519 стихах. Орфографию и пунктуацию я не учитывал. Если одно разночтение встречалось в стихе дважды, считал оба вхождения.
Больше всего расхождений между SBL и византийским RP — 678 случаев. В 622 из них TR поддерживает RP.
Но и TR с RP расходятся друг с другом — 118 раз. При этом SBL в 62 случаях совпадает с RP против TR, а в 43 — с TR против RP. Ещё в 13 случаях у каждого из трёх текстов своё чтение.
Что это за различия?
Чаще всего часто дело в артиклях, местоимениях, союзах и частицах. Где-то слово есть, где-то его нет, где-то оно стоит на другом месте. Бывает и простая перестановка слов — такие случаи тоже вошли в статистику. Много различий в грамматических формах и лексике. Переписчик порой страдал от того, что грамматика или лексика древнего текста казалась ему неидеальной. И видел свой долг в том, чтобы избавить его от «ошибок».
Иногда «ошибками» казались расхождения в деталях между синоптическими Евангелиями. Исправляя их, переписчик сближал текст одного Евангелия с другим. Это и называется гармонизацией. Причём происходила она не обязательно намеренно: хорошо знакомый параллельный рассказ мог просто подсказать привычное слово или оборот.
Всех, конечно, особенно интригуют сознательные богословские правки: случаи, когда переписчик мог вмешаться в святой текст, чтобы скорректировать сам смысл, привести его в соответствие со своим пониманием веры.
Несколько таких примеров я приведу в следующих публикациях.
Вот отличный пример к нашему спору о том, почему в IV веке не существовало «католической» Церкви. Католической не было, а кафолическая была.
Москвичи объявили о новом цикле передач, в котором принимают участие неплохие люди из нашего инфопузыря.
Вот название цикла:
«Защитники Православия на латинском Западе».
Ну что, какие у вас первые ассоциации? У меня — Марк Эфесский, Фотий, Палама, Нил Кавасила, Геннадий Схоларий, Николай Велимирович.
Такие православные (греки или славяне), которые действуют в тылу у латинян, защищая истину греческой веры.
Нет, это не моя проблема (неправильно читаю). Я могу доказать, что именно такое понимание заложено в заголовке. «Запад» вообще имеет негативные коннотации в речи православных россиян. Сочетание «латинский Запад» усиливает это впечатление. Латинский Запад — это схоластика, инквизиция, крестовые походы и видения Екатерины Сиенской. Всему этому противостоят некие бравые защитники Православия.
Вы удивитесь, но цикл вовсе не об этом.
Вот герои цикла: Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Гиппонский, папа Лев Великий, папа Григорий Великий.
Мы не понимаем, о чём всё это, поскольку авторы не потрудились использовать термины в соответствии с контекстом — как историческим, так и современным. Одни и те же слова имеют свойство пониматься по-разному в разных контекстах.
Но ведь эти люди не были защитниками какого-то восточного Православия на чуждом ему латинском Западе. Они сами создавали латинскую богословскую традицию, формировали её язык, понятия и представления о христианской ортодоксии.
Амвросий, Августин, Иероним и два римских папы не были православными вопреки своей принадлежности к латинскому христианству. Они были православными внутри этой традиции. Более того, многие положения их богословия впоследствии станут предметом ожесточённых споров между православными и католиками.
Именно поэтому называть их «защитниками Православия на латинском Западе» — значит переносить конфессиональную карту современного христианства в эпоху, когда этой карты ещё не существовало. Это называется актом культурного присвоения.
Отец Пётр Мещеринов уже обвинял нас в мошенничестве. Но вчера было что-то новенькое — колдовство. И Луц, и Ивлиев, и прочие — всего лишь околдованные колдуны. Чем-то напоминает туземца, встретившегося с европейцами. У них — техника и антибиотики. Но жителю джунглей мерещится колдовство и заговоры. Сына джунглей берут в школу и учат азам разных наук, но реакция «друга природы» ровно такая же: «Эво как у вас жёстко. Почище секты какой».
Нет, отец Пётр, датировка ЕвМф не основана исключительно на интерпретации того самого рассказа о бедствиях и войнах.
Если критическая наука позволяет нам лучше понимать (и датировать!) гомеровский эпос, «Слово о полку Игореве» или эпос о Гильгамеше, то почему бы не использовать этот инструментарий для лучшего понимания Писания? Вот основной аргумент библеистики как науки.
Существует ли "околдованность" филологов-классиков? Тогда почему в этом обвинять представителей самой угнетаемой в нашем отечестве богословской науки?
В действительности для любой датировки учёные используют целый набор подходов. Грубо говоря, здесь можно выделить внешние и внутренние данные. Внешние: когда книгу впервые цитируют другие источники? Каким временем датируются первые сохранившиеся рукописи этого текста? Внутренние: данные языка, богословие автора, на какие другие НЗ-тексты он похож или не похож.
В результате этой сложной работы перед исследователем возникают временной и географический диапазоны, в пределах которых текст можно локализовать.
Существует ли тут предвзятость и давление школы? Да! Как и в каждой науке! Можно ли делать открытия и менять парадигму? Конечно! Мечта любого исследователя — доказать что-то, что опровергает существующий консенсус. Есть даже такое требование к исследованию — новизна называется.
В общем, всё это морализаторство уважаемого игумена производит удручающее впечатление.
Пост Томаса Кранмера, который мне пересылают, — вообще какая-то шляпа. Просто как-то неудобно даже читать.
А вот пост отца Димитро отличный. Там указано масса других критериев, на которых основана датировка ЕвМф. Не буду повторяться.
Наблюдаю за бесконечными путешествиями двух выдающихся архимандритов, одинаково хороших людей и важных членов наших инфопузырей. Благодаря их тревел-блогам мы смогли познакомиться с интересными музеями и красивыми церквями всех материков.
Я призываю вас не судить и не осуждать. У христианского монашества было два корешка и два истока. Мы почему-то помним только один — когда простые мужики уходили в леса и пустыни. Там они вели аскетическую жизнь и боролись со своими демонами. Помня о них, почитая их подвиги и заслуги, не стоит забывать о другом типе монашества.
Он появился примерно в то же время и с теми же целями — получить освобождение, эмансипацию от всех социальных уз и скреп. Только эти монахи не стремились покидать города и посвящать себя мужицкой аскезе. Библиотека, общество равных тебе образованных друзей, свобода от гражданских и семейных обязанностей, постоянные путешествия, встречи и открытия. Таких монахов мы тоже знаем и чтим. Без них не было бы ни наук, ни богословий.
Конечно, иногда один и тот же человек испытывал в своей жизни разные типы монашества. Был своим и в пустынях, и в библиотеках.
Третий тип монашества — быть верным своей жене и смиренно воспитывать своих детишек. Если второй тип забывают, то о третьем ничего и не знают. А он есть. Путешествия — отлично. Но любить — ведь ещё лучше!
P.s.
Снова и снова убеждаюсь в мудрости "моего любимого проповедника": православными могут быть или монахи, или монахолюбцы.
В ленте ИГ и ФБ сплошные погромы. Страсбург, Париж, Бордо. Вчера уже и в Милане. Улицы городов отличаются друг от друга, а вот погромщики — нет. Те же худи, балаклавы, та же возрастная группа и тот же этос.
Не хочу углубляться в рассуждения о расах и миграционном статусе участников этих бесчинств. Не так уж это и важно. Сейчас это просто европейцы. Молодые. Старые европейцы умрут, а за этими — будущее. Кажется, это будущее под угрозой.
Я хочу вставить свои пять копеек — о церкви и церковном измерении проблемы. Конечно, погромщики, которых сотни тысяч, а завтра, может, будет и миллион, лишены всякого религиозного бэкграунда. Просто tabula rasa. Мечта Бонхёффера и прочих проповедников отмирания религии свершилась. Никакие это не "мусульманские фанатики". Это что-то вроде казанских молодёжных банд, о которых недавно сняли сериал. Перед нами кризис нравственного воспитания и утрата институтов, формирующих личность.
Столетиями умные люди Европы убеждали всех нас, что от религии одно зло, что надо "раздавить гадину". Говорили о том, что религия — это приватное дело, что её, как и секса, надо стесняться. Я и сам так раньше говорил. Но сейчас перед нами на экранах ровно тот случай, когда хорошая идеология хороших людей как-то не состыковывается с природой человека. А природа, она вот как раз такова, как на рилсах.
Если сейчас написать это где-то в Фейсбуке, на немецком или французском, то сразу получишь в комментариях обвинения в правоэкстремизме. А этого не надо.
Как можно ненавидеть все эти погромы и не стесняться называть погромщиков очень плохими людьми и при этом не скатиться в правоконсерватизм?
Да-да. У нас на наших болотах не много лучше. Это какая-то глобальная зараза.
У меня нет настроения писать что-то духовное. Вы молодцы и без меня хорошо справляетесь — устроили баттл на 200 комментов про “держи ум во аде”.
Расскажу про устройство немецкого прихода (Kirchengemeinde). Как и у нас, тут, конечно, руководит священник — leitender Pfarrer. Но вся его власть реализуется в диалоге и тесном сотрудничестве с выборным органом — KGR, Kirchengemeinderat. Rat — это совет, если что. Вообще, Германия, церковная в том числе, — это совершенно советская страна: настолько здесь много разных “советов” и настолько велика их власть. Если вы не знали, то, судя по бумажкам и программам, что-то похожее хотели создать “в Рассее” наши социалистики сто с лишним лет назад. Но что-то пошло не так. Что для немца хорошо, то у русского вызывает “тоску по государю”.
Ну так вот, KGR нормальной общины состоит из 10 человек и имеет двух председателей — священника и одного из членов совета, мирянина. Члены совета избираются приходом на пять лет и принимают на себя всю тяжесть организации и проведения различных праздников и мероприятий. Они же утверждают и все траты, если те превышают 300 евро. Организовывать я и сам рад, но высиживать многочисленные и многочасовые зитцунги — это, на мой взгляд, их главная жертва и труд.
Как правило, эти заседания проходят раз в 5–6 недель. Они начинаются в 20:00 и заканчиваются в 22:00. Конечно, у каждого зитцунга есть заранее утверждённая программа, а потом пишется протокол.
Раз в году члены приходского совета отправляются на полуторадневный выезд. Он очень интересно называется — Klausur, то есть «затвор». У выезда очень интенсивная программа — все участвуют в осмыслении настоящего и будущего прихода.
Такие органы самоуправления, конечно, лучший инструмент для воспитания взрослого человека, умеющего брать на себя ответственность. Обойдёмся без слов со сложной репутацией типа “церковного демократизма”.