Религия как таковая.
Пару дней назад я засыпал, а в моей голове шли бесконечным хороводом Сампсон и Диомид, Фотий и Аникита, Ермолай и Пантелеимон. Это значит, что у меня было соборование (елеосвящение). Верующим объяснять, что такое соборование, не надо. Для прочих скажу, что это такое специальное богослужение, которое совершается в храмах раз в год, во время Великого поста. Тематика этого богослужения связана со здоровьем. Это довольно большое богослужение, во время которого семь раз повторяется блок из чтения двух отрывков из Нового Завета, потом ектения и две молитвы. В конце каждого блока - помазание каждого участника богослужения освящённым маслом. Это довольно продолжительное богослужение, которое при этом пользуется огромной популярностью у верующих.
Православная интеллигенция морщится от этого таинства. Дескать, всё тут не так. Положено присутствие семи священников, но где их набрать в таком количестве? Положено совершать соборование над тяжело больными, но фактически на соборование приходят неплохо себя чувствующие люди, ведь не всем по силам выдержать богослужение длиной в 2–3 часа.
Я тоже был прежде настроен скептически, но в Германии как-то примирился и нашёл смысл и глубину нашего обычного «неправильного» соборования. Конечно, это совсем не Литургия. Ну а разве Вел. Повечерие — это Литургия? Тут, скорее, представлена другая логика. Литургия — «словесная служба», поэтому очень важно заботиться о том, чтобы люди максимально понимали и максимально участвовали в таинстве. Евангелие на русском, проповедь на своём месте, перевод на местные наречия текстов. Ничего этого на соборовании не нужно. Берёшь «Требник» и максимально громко, чётко и неторопливо идёшь по тексту. После 3 или 4 «захода» понимаешь, что это близко к какому-то древнему ритуалу заговаривания болезни. Что-то подобное описано в «Лавре» Е. Водолазкина. Там написано, что с болезнью надо говорить, чтобы она ушла. Вот на соборовании священник и говорит, заговаривает. Любая рационализация, перевод на нац. язык, проповеди, комментирование, сокращение (оптимизация в отношении времени) является разрушением всего обряда. На наше соборование приходят греки — говорят, у них оно проходит очень быстро. Тут же, как и в любом «ритуале», нужно ощущение усталости — потраченные силы и время тут обозначают то, что ты участвуешь в чём-то настоящем.
В общем, в соборовании мы видим пример ритуала "как такового", религии "как таковой".
Извините, если я кого-то удивил или разочаровал. Я сейчас так воспринимаю соборование. Может, через 5 лет буду по-другому думать о нём.
К вопросу о популярности. Тут не стоит спешить с критикой православной паствы, которой нужно исключительно что-то земное и материальное, а вовсе не духовное. Людям нужно то, что им нужно. Вопросы здоровья напрямую связаны со сроком жизни, то есть со смертью. Поэтому у забот о здоровье есть вполне экзистенциальное измерение. Как мне кажется, соборование популярно по той же причине, почему популярны крещенские купания. Тут люди ощущают, что религия говорит о том, что является жизнью, о чем-то важным для них.
Из моего описания соборования может создаться ощущение, что это какое-то жёстко фиксированное мероприятие, которое исключает любую форму непосредственности или даже творчества. Вообще, противопоставление формы и содержания (чтобы восторжествовало содержание, надо попрать все правила) я всё более считаю неуместным. Тут более сложное отношение. Например, у нас спонтанно возник в Тюбингене интересный обычай. Многие знают, что в конце соборования священник возлагает на голову болящего человека Евангелие и читает заключительную молитву. Но что, если в таинстве участвуют 50 или 60 человек? Голова же должна быть одна! Я предложил всем остальным просто положить руку на плечо соседа и таким образом дотянуться до того, на чьей голове Евангелие. Разбирая фотографии, я обнаружил, что люди не только кладут руку на плечо соседу, но заодно и обнимаются (см. фото). Я считаю, что это здорОво и правильно.