Телеграм канал «Наставление сёстрам»

🫴 Великая награда за домашний труд: Утешение для мусульманки

Многие сёстры-мусульманки испытывают грусть из-за того, что повседневные заботы, поддержание уюта и обслуживание семьи отнимают у них все силы, не оставляя возможности для совершения дополнительных видов поклонения, таких как ночная молитва (тахаджуд). Возникает сомнение: не упускают ли они великую награду из-за своей занятости бытом?

Отвечая на подобный вопрос женщины, которая из-за сильной усталости после домашних дел не имела сил выстаивать ночь в молитве, выдающийся учёный, шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, дал прекрасный и ясный научный ответ, разъясняющий широту милости Всевышнего, Свят Он и Велик. В его словах заложен важнейший шариатский принцип: выполнение обязательного предписания (ваджиб) всегда приоритетнее совершения добровольного (нафиль). Шейх сказал:

«Да, человек вознаграждается за своё намерение, если он был занят тем, что превосходит то, что он оставил. И эта женщина выполняла одну из своих жизненных обязанностей, а это — обслуживание своего мужа дома, и это лучше, чем совершение ею ночной молитвы. И если Аллаху известно из её намерения, что если бы не выполнение этой обязанности, за упущение которой она боится понести грех, [то она совершала бы молитву], то есть надежда, что Аллах запишет ей награду полностью».

📖 «Фатава Нур ‘аля ад-дарб» (284).

Из этих слов обладателя знания следует важнейший вывод: обслуживание мужа и забота о доме — это не препятствие для поклонения, а полноценное поклонение само по себе и выполнение религиозной обязанности, что на весах Шариата тяжелее и важнее, чем совершение добровольных действий (навафиль).

Если мусульманка выполняет эти обязанности с искренним намерением ради Аллаха, желая Его довольства, то она не только защищает себя от греха за упущение своих прямых обязанностей, но и, по милости Аллаха, получает полную награду за те дополнительные поклонения, которые она совершала бы, если бы у неё были на это силы.

Поэтому пусть каждая сестра радуется благоволению своего Господа и надеется на Его щедрую награду за свой ежедневный и усердный труд. Главное наставление в этом вопросе — всегда формировать правильное намерение (нийя) перед началом домашних дел, чтобы превратить обычный быт в великий акт непрерывного поклонения.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#ЖенщинаВИсламе #Поклонение #Намерение #ИбнУсаймин #СемьяВИсламе

💬 Искусство речи: Как говорить так, чтобы твои слова вызывали уважение?

Речь человека — это не просто средство общения, но и безошибочное мерило его разума. То, что мы произносим, и то, как мы это делаем, раскрывает нашу внутреннюю суть лучше любых поступков. Истинное достоинство кроется не в многословии, а в умении взвешивать каждое слово прежде, чем оно сорвётся с губ.

Золотое правило благоразумия гласит: не произноси ничего, кроме того, в чём есть действительная и настоятельная необходимость. Это правило распространяется даже на благие и полезные речи. Ведь когда слов становится чрезмерно много, они теряют свою ценность, перестают оказывать должное влияние и начинают вызывать лишь отторжение у слушающего.

Особое внимание следует уделять своему внутреннему состоянию во время разговора. Категорически следует избегать речей, способных взбудоражить душу и пробудить в ней злобу. Слово неразрывно связано с состоянием говорящего: если оно исходит от неспокойной, разгневанной души, то непременно посеет смуту и в душе собеседника, даже если внешне сами слова кажутся правильными. Грубость, рождённая в пылу гнева, не приносит ничего, кроме раздражения и отчуждения.

В этой связи удивительно точно описал природу человеческой речи ‘Али, да будет доволен им Аллах:

«Место произрастания речи — это сердце, её хранилище — это мысль, то, что её выправляет — это разум, то, что её выявляет — это язык, её тело — это буквы, её дух — это смысл, её украшение — это грамматическая правильность, а её порядок — это безошибочность».

📖 «Файд Аль-Кадир» (4/333).

Человеку, стремящемуся сохранить своё достоинство, надлежит строго остерегаться любых непристойных выражений. Это касается даже тех случаев, когда скверные слова произносятся не от своего лица, а лишь в качестве передачи чужого рассказа. Также следует проявлять крайнюю осторожность и предпочитать молчание в моменты душевной тяжести или гнева, ибо именно в таком состоянии человек ближе всего к непоправимой оплошности.

И наконец, величайшая мудрость заключается в понимании того, что далеко не каждые слова требуют словесного парирования. Как часто самым красноречивым, сильным и безупречным ответом становится глубокое молчание. Оставить неприятные речи без ответа — это не проявление слабости, а высшая форма ответа, сохраняющая честь и пресекающая зло.

Как сказал Абу аль-‘Атахия, да помилует его Аллах:

«Не на всякие слова есть ответ, ответ на то, что ненавистно — молчание».

📖 «Аль-Муващща» (стр. 7).

Таким образом, благоразумный мусульманин делает свой разум полновластным правителем над своим языком. Умение вовремя промолчать, сдержать гнев и отказаться от пустых пререканий — это признак подлинного понимания религии и высокой нравственности. Пусть же наша речь всегда будет созидающей, а молчание — надёжным щитом, оберегающим веру и честь.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#Ахляк #Нравственность #Язык #ОбереганиеЯзыка #Мудрость

📔 Лучше, чем служанка

Сподвижники и члены семьи Пророка ﷺ, да будет доволен ими Аллах, часто испытывали трудности в мирской жизни, много трудились и порой нуждались в помощи. В такие моменты Пророк ﷺ направлял их к тому, что принесёт им величайшую пользу не только в этой, но и в вечной жизни, заменяя мирские блага духовными сокровищами, которые даруют удивительные жизненные силы.

Передаётся от ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, что он сказал:

«Однажды Фатима пожаловалась на то, что стёрла себе руки о ручную мельницу, и в это время к Пророку ﷺ привели пленных (сабй). Она отправилась к нему, чтобы попросить себе служанку, но не застала его и рассказала обо всём ‘Аише. Когда Пророк ﷺ вернулся, ‘Аиша передала ему её слова. 
(‘Али сказал): И тогда Пророк ﷺ пришёл к нам, когда мы уже легли в постель. Мы хотели подняться, но он сказал: “Оставайтесь на своих местах”, а сам сел между нами, так что я даже ощутил прохладу его ступней на своей груди. Затем он сказал: 
“Не указать ли мне вам на то, что будет для вас лучше, чем служанка? Когда будете ложиться спать, произнесите слова: ‘Субхана-Ллах’ (Пречист Аллах) — 33 раза, ‘Альхамду ли-Ллях’ (Хвала Аллаху) — 33 раза, ‘Аллаху Акбар’ (Аллах Велик) — 34 раза. Это будет для вас лучше, чем служанка!”».

📖 Хадис передали аль-Бухари (3113) и Муслим (2727).

➡️ Пояснение:

🔴 В этом хадисе ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, рассказывает о трудном быте его семьи. Его жена Фатима, дочь Пророка ﷺ, лично выполняла тяжелую домашнюю работу, в том числе перемалывала зерно на каменной ручной мельнице, от чего на её руках появлялись раны и мозоли. Узнав о том, что к Пророку ﷺ привели пленных (сабй), она надеялась получить невольницу в качестве помощницы по дому, чтобы облегчить свой труд.

🔴 Пророк ﷺ проявил глубочайшую заботу и мягкость к своим дочери и зятю, лично придя к ним домой вечером. Однако вместо того, чтобы наделить их преходящим мирским благом в виде прислуги, он указал им на нечто более великое — поминание Всевышнего Аллаха (зикр).

🔴 «...произнесите слова: ‘Субхана-Ллах’... 33 раза, ‘Альхамду ли-Ллях’... 33 раза, ‘Аллаху Акбар’... 34 раза», — в Сунне этот особый порядок поминания Аллаха установлен как зикр перед сном. Пророк ﷺ обучил свою дочь и зятя произносить эти слова каждую ночь в постели перед тем, как уснуть (в сумме получается ровно 100 произнесений). Сподвижники придавали этому завету столь огромное значение, что ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, впоследствии говорил: «Я ни разу не оставлял эти слова с тех пор, как услышал их от Посланника Аллаха ﷺ». Его спросили: «Даже в ночь битвы при Сиффине?». ‘Али ответил: «Даже в ночь при Сиффине!» [Муслим 2727].

🔴 «...Это будет для вас лучше, чем служанка!», — великие исламские учёные, среди которых шейх-уль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Хаджар, объясняли практический смысл этих слов. Тот, кто неуклонно и искренне читает этот зикр перед сном, получает от Аллаха такую огромную физическую силу, бодрость тела и благодать (баракат) во времени на следующий день, что с лёгкостью успевает переделать все свои тяжёлые дела, не чувствуя изнеможения, тем самым полностью закрывая свою нужду в каких-либо помощниках.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@hadith_sharh
@nasihatsestram

#Ислам #Хадис #Сунна #Напоминание #Зикр #Тасбих #Фатима #Семья #Помощь #АльБухари #Муслим

❓ В чём главная ошибка ашаритов?

Понимание Имён и качеств Всевышнего Аллаха — это фундамент, на котором строится исламское вероубеждение (‘акыда). К сожалению, на протяжении истории появлялись течения, отклонившиеся от чистого пути сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Одним из таких течений являются ашариты[1].

В своём стремлении защитить Единобожие (Таухид) от уподобления Творца творениям, они впали в другую крайность — философское искажение смыслов или аллегорическое толкование (таъвиль). Утверждая, что они «очищают» Религию, они на самом деле подвергли качества Аллаха частичному отрицанию (та’тыль). Это в корне противоречит ясному тексту Корана и пути, на котором была община в первые три благословенных века Ислама.

Посланник Аллаха ﷺ оставил нам ясный светлый путь. В отношении качеств Господа приверженцы Сунны придерживаются золотой середины. Они верят в них так, как они пришли, без попыток задать вопрос “как?”.

Всевышний, Могуч Он и Велик, ясно сказал о Себе:

«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[2].

В этом великом аяте Истина изложена предельно прозрачно: Аллах отрицает подобие, но при этом решительно утверждает Свои качества (Слух и Зрение). Ашариты же пытаются истолковать многие из подобных качеств, опираясь на человеческий разум, а не на Шариат, сводя их лишь к абсолютному Знанию (Аль-‘Ильм) или Могуществу (Аль-Кудра).

Пророк ﷺ в своих хадисах постоянно подтверждал качества Аллаха. Например, в достоверной Сунне передаётся, что он ﷺ сказал:

«Наш Господь нисходит на ближайшее небо в каждую последнюю треть ночи...»[3].

Сподвижники не пытались истолковать слово “нисходит” (ينزل) как «нисходит Его милость» или «нисходит ангел», как это делают нововведенцы. Выдающийся учёный шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, разъясняя этот великий принцип, писал:

«К вере в Аллаха относится вера в то, чем Он описал Себя Сам в Своей Книге, и то, чем Его описал Его Посланник Мухаммад ﷺ, без искажения и отрицания, и без вопроса “как?” и уподобления»[4].

Оставление прямого смысла шариатских текстов ради философских домыслов — это опасное нововведение (бид‘а), которое разрушает правильное понимание Религии. Держитесь за путь больших учёных, и вы будете спасены!

===============

👉 Ссылки и примечания:
[1] Ашариты — последователи философско-теологического направления (каляма). В вопросах Имён и качеств Всевышнего они опираются на разум в ущерб ясным шариатским текстам. Школа названа по имени Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, хотя сам он в конце жизни отказался от этих убеждений и вернулся к пути праведных предшественников.
[2] «Аш-Шура» (Совет) 42:11.
[3] Аль-Бухари (1145), Муслим (758).
[4] «Аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (стр. 2).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#Акыда #Ашариты #Таухид #АхлюСунна #ИменаИКачества

⚠️ Опровержение 5 сомнений чрезмерствующих в такфире (хаддадитов)

Сегодня существует смута: люди читают труды имамов Неджда в отрыве от больших учёных и огульно выносят такфир. Тех, кто не обвиняет невежду до установления довода, они клеймят «мурджиитами». Разрушим 5 их главных сомнений фатвами шейха Ибн ‘Усаймина (رحمه الله).

➡️ Сомнение №1: «В основах религии (таухиде) нет оправдания по невежеству, оно есть только в ответвлениях (фикхе)».

➡️ Ответ Сунны: Это философское разделение, на которое нет ни одного шариатского довода. Шейх Ибн ‘Усаймин, извлекая пользу из 165-го аята суры «Ан-Ниса» (об отправке посланников), прямо опроверг это, сказав:

«И из его польз — великая, огромная польза: это оправдание по невежеству, даже в основах религии (усуль ад-дин)»[1].

➡️ Сомнение №2: «Взывание к мертвым — это слишком явный вопрос, довод тут не нужен».

➡️ Ответ Сунны: Явность зависит от среды. Шейх Ибн ‘Усаймин отнёс к скрытым вопросам даже жертвоприношение (забх) не Аллаху:

«Если мы предположим, что он говорит: “Я живу среди людей, приносящих жертвы приближённым (авлия), и не знал, что это запретно”, то это является скрытым, потому что скрытость и явность — это дело относительное. Может быть явным для меня то, что является скрытым для тебя, и явным для тебя то, что является скрытым для меня»[2].

На спор о том, что в ясных вопросах разъяснять не обязательно, шейх отрезал:

«Обязательно, ему обязательно должно быть разъяснено!»[2].

➡️ Сомнение №3: «Коран есть в каждом доме. Само его наличие — это уже установленный довод!»

➡️ Ответ Сунны: Простое физическое дохождение текста (баляг) без способности правильно понять его истинный смысл — это не установление довода. Шейх Ибн ‘Усаймин разъяснил:

«Довод не устанавливается простым донесением, пока те, к кому он послан, не поймут его»[3].

А когда в диспуте шейху заявили, что довод установлен уже тем, что до человека дошёл Коран, он ответил:

«Коран до него дошёл, и он его слышал. Но необходимо, чтобы он понял смысл!»[2].

➡️ Сомнение №4: «Кто совершает ширк, тот мушрик лично (му‘айян). Выдумки про “довод” отменяют такфир вообще!»

➡️ Ответ Сунны: Это классическое невежество в правиле «хукм мутляк» (общее) и «хукм му‘айян» (частное). Действие является куфром, но конкретное лицо может иметь препятствие (невежество, принуждение, ошибку). Шейх Ибн ‘Усаймин указал:

«И учёные, которые говорят: “Слово — куфр, но сказавший его — не кафир”, имеют в виду ситуацию, когда над ним не установлен довод[2]... Любой человек, впавший в ширк, в ситуации, когда подобный ему может этого не знать — хукм о его многобожии не выносится, пока не будет установлен довод»[2].

➡️ Сомнение №5: «Кто не делает им такфир, тот не выполнил условие “куфр бит-тагут” (не проявил неверие к тагуту) и сам стал мурджиитом!»

➡️ Ответ Сунны: Эта хариджитская цепная реакция (такфир би-т-тасальсуль) бьёт по самим великим имамам. Шейх Ибн ‘Усаймин передаёт слова самого шейха Мухаммада ибн ‘Абд Аль-Ваххаба:

«И если мы не обвиняем в неверии того, кто поклонялся идолу, который (находится) на могиле ‘Абдуль-Кадира, и идолу, который на могиле Ахмада аль-Бадави, и им подобным, по причине их невежества и отсутствия тех, кто обратил бы их внимание (на их ошибку), то как же мы можем обвинять в неверии того, кто не придавал Аллаху сотоварищей, (лишь за то, что) он не переселился к нам, не выносил такфир и не сражался?!»[4].

Неужели имам призыва, по логике этих невежд, тоже был «мурджиитом», не проявившим неверие в тагута?! Прибегаем к Аллаху от подобной клеветы.

➡️ Вывод: Оставление такфира конкретного мусульманина-невежды до установления шариатского довода — это чистый манхадж ахлю-с-Сунна, сочетающий строгую защиту таухида и пророческое милосердие к обманутым людям. Остерегайтесь тех, кто жонглирует религией, подгоняя тексты под свою жажду крови и обвинений. Держитесь больших ученых!

===============

👉 Ссылки:
[1] «Тафсир суры Ан-Ниса» (2/485).
[2] «Лика аль-Баб аль-Мафтух» (встречи 43 и 48).
[3] «Тафсир аль-Ан‘ам» (стр. 219).
[4] «Маджму’ фатава» (7/37).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#Такфир #Хаддадиты

📝 Хукм наступления совершеннолетия у девочки при отсутствии менструации

❓ Вопрос: «Для того чтобы девочке стать совершеннолетней, должна ли наступить менструация, либо достаточно только появления волос в паху?»

💬 Ответ: Ответ на данный вопрос ясен и единогласно разобран большими учёными нашей уммы на основе шариатских доказательств. Появление менструации (хайд) не является единственным условием для наступления совершеннолетия (булюг) у девочки. Совершеннолетие наступает при появлении любого одного из установленных шариатом признаков. Как только проявляется хотя бы один из них, человек становится религиозно обязанным (мукалляф), и на него ложится выполнение всех предписаний религии.

В понимании этого вопроса учёные разъяснили следующее:

➡️ Признаки совершеннолетия
Выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, отвечая на вопрос о девочке-подростке, ясно изложил эти признаки в своей фетве:

«Довожу до вашего сведения, что для неё [пост в] Рамадан становится обязательным, если она достигла совершеннолетия. Совершеннолетие же наступает при наличии одного из следующих признаков: достижение пятнадцати лет, менструация (хайд), прорастание жёстких волос вокруг полового органа, выделение семени с вожделением наяву или во сне, даже если её возраст меньше пятнадцати лет»[1].

↪️ Вывод
Таким образом, на основании слов учёных, можно сделать научный вывод, что наличие жёстких волос в паху является независимым и достаточным признаком совершеннолетия. Ожидать обязательного наступления менструации для признания её совершеннолетней не требуется. С этого момента на неё возлагаются все религиозные обязанности, такие как совершение молитвы, соблюдение поста, обязательное ношение хиджаба и так далее.

===============

👉 Ссылки:
[1] «Маджму’ фатава Ибн Баз» (15/173-174).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#ВопросОтвет #Булюг #Совершеннолетие #Фикх #ИбнБаз #Сёстрам

🌊 Стихийные бедствия: Суровое знамение или слепая случайность?

Периодически мир содрогается от разрушительных катаклизмов: бушующие наводнения смывают целые селения, а мощные землетрясения превращают в пыль многолетний труд людей. Перед лицом этих потрясений в обществе часто возникает опасное сомнение, заставляющее людей списывать происходящее на «капризы слепой природы» и впадать в отчаяние.

Какова же истинная, основанная на доказательствах позиция мусульманина в отношении подобных событий?

➡️ Порочная основа мирского взгляда
Материалистический взгляд на мир пытается объяснить всё лишь движением тектонических плит или атмосферными циклонами, полностью игнорируя Божественное предопределение (аль-Кадар). Это глубинная методологическая ошибка. В исламском вероубеждении (‘акыда) нет места автономной природе. Всё подчинено воле Аллаха, и Он — Мудрый, в основе действий Которого лежит абсолютная справедливость.

Всевышний Аллах ясно указал, что катаклизмы являются Его знамениями:

«Мы ниспосылаем знамения только для устрашения»[1].

➡️ Истинные причины бедствий
Научный подход праведных предшественников обязывает нас искать корень проблем в делах самих людей. Беды не обрушиваются просто так. Их первопричиной являются грехи, ослушание и попирание законов Творца.

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое»[2].

Выдающийся учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:

«Аллах, Свят Он, иногда позволяет земле вздохнуть. И тогда в ней происходят великие землетрясения, что, в свою очередь, вызывает у Его рабов страх, трепет, возвращение к Нему, оставление Его ослушания, смиренную мольбу к Нему и сожаление»[3].

➡️ Как мусульманин НЕ должен реагировать

🔴 Ропот и недовольство: Категорически запрещено возмущаться решениями Творца или жаловаться творениям на Создателя. Это разрушает обязательное упование (таваккуль) и является признаком слабости веры.

🔴 Отчаяние и паника: Потеря самообладания говорит о непонимании прекрасных качеств Аллаха.

🔴 Поиск исключительно материальных причин: Сведение трагедии лишь к географии или климату отдаляет сердце от покаяния.

➡️ Правильная позиция приверженца Сунны

🔴 Стремительное покаяние (тауба): Осознание того, что беда — это строгий призыв к исправлению и возвращению к религии.

🔴 Проявление терпения (сабр): Ислам не запрещает естественную скорбь за утраченное имущество или близких, но устанавливает строгую границу. Как сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, чем доволен наш Господь»[4].

🔴 Очищение через испытания: Для верующего, которого постигла беда, это тяжелейший экзамен, стирающий прегрешения. Пророк ﷺ сказал:

«Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов»[5].

🔴 Взаимопомощь и милосердие: Для тех, кого беда обошла стороной, это призыв к расходованию своего имущества и поддержке пострадавших братьев. Пророк ﷺ сказал:

«Над теми, кто милостив, смилуется Милостивый. Будьте милостивы к тем, кто на земле, и над вами смилуется Тот, Кто над небесами»[6].

Таким образом, на основании текстов Корана и Сунны, стихийные бедствия — это не бессмысленное зло, а суровый урок и мудрое предопределение Аллаха, Могуч Он и Велик. Крепко держитесь за Сунну, возвращайтесь к большим учёным в понимании происходящих событий, кайтесь и спешите творить благое, закрывая двери перед смутами и заблуждениями.

===============

👉 Ссылки:
[1] «Аль-Исра» (Ночной перенос) 17:59.
[2] «Аш-Шура» (Совет) 42:30.
[3] «Мифтах дар ас-са‘ада» (2/630).
[4] Аль-Бухари (1303), Муслим (2315).
[5] Аль-Бухари (5641), Муслим (2573).
[6] Абу Дауд (4941), ат-Тирмизи (1924); сахих.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#Испытания #Кадар #Предопределение #Катаклизмы #СтихийныеБедствия #Землетрясение #Наводнение #Сабр #Тауба #Покаяние #Терпение #Таваккуль #Акыда #ИбнАльКаййим #Ислам #Наставление #Хадис #ЗнаменияАллаха