Не попадитесь на накрученные каналы! Узнайте, не накручивает ли канал просмотры или
подписчиков
Проверить канал на накрутку
Телеграм канал «Наставление сёстрам»
Наставление сёстрам
838
0
131
18
0
Ас-саляму ‘аляйкум, дорогая сестра! Этот канал — напоминание о красоте и мудрости нашей религии, о высоком положении женщины в Исламе и о том, как обрести довольство Аллаха в повседневной жизни. Пусть эти знания станут светом для твоего сердца.
📝 Восстановление выпавших волос и бровей при болезнях и травмах
❓ Вопрос: «Некоторые женщины вследствие травм или болезней сталкиваются с выпадением волос и бровей. Потеря волос может быть вызвана различными недугами, например, анемией, онкологией, гормональными сбоями и т. д. Выпадение бровей также случается как по причине заболеваний, так и в результате травм или удаления татуажа (перманентного макияжа). При сведении татуажа лазером сильно повреждаются волосяные луковицы, из-за чего часто меняется форма бровей: они становятся несимметричными, одна может оказаться короче другой и т. д. Если лечение не помогает, можно ли в таких случаях восстановить их естественный вид процедурой пересадки собственных волосяных фолликулов в медицинских учреждениях?»
💬 Ответ: В основе исламского права (фикха) заложено фундаментальное различие между запретным изменением творения Всевышнего Аллаха и дозволенным лечением или устранением приобретённых недостатков.
➡️ Разница между лечением и изменением творения
Шариат категорически запрещает пластические операции и косметические вмешательства, единственной целью которых является поиск дополнительной красоты и изменение естественного облика (к этому относится и выщипывание бровей для придания им новой формы). Однако любые медицинские процедуры, направленные на лечение, скрытие шрамов, последствий ожогов или восстановление утраченных из-за болезни волос и органов, являются дозволенными. Их цель — возвращение человека к его первоначальному, естественному состоянию, сотворённому Аллахом.
➡️ Пересадка собственных фолликулов
Пересадка собственных волосяных фолликулов на участки, пострадавшие от облысения, онкологии, гормональных сбоев или травм (включая последствия лазерного удаления перманента), считается дозволенной процедурой. С точки зрения Шариата это расценивается как лечение и устранение недостатка (изаля аль-‘айб), а не как обман или запретное приукрашивание (которое происходит при наращивании чужих волос — васль).
Сказал выдающийся учёный, член Комитета больших учёных, шейх Салих аль-Люхайдан, да помилует его Аллах, отвечая на вопрос о дозволенности пересадки натуральных волос:
«Я не вижу [оснований для] запрета этого. <...> И коль скоро человеку дозволено вставлять [искусственные] зубы при необходимости в случае порчи его собственных зубов, то нет препятствий для того, чтобы пересадить волосы... Если же туда пересаживается [свой волос] или принимается лечение, свойство которого — „пробудить“ корни волос, чтобы они ожили и начали расти, то я надеюсь, что в этом нет никакого греха»[1].
➡️ Особое условие для восстановления бровей
Если брови выпали или их волосяные луковицы были разрушены из-за болезни или медицинского вмешательства, женщине дозволено сделать пересадку фолликулов. Единственное и строгое условие — процедура должна ограничиваться исключительно возвращением бровям их естественного, природного вида и изначальной формы. Категорически запрещено использовать эту процедуру с намерением сделать брови гуще, чем они были от природы, или придать им новую модную форму, так как это переводит действие из категории «устранение недостатка» в категорию «запретное изменение творения».
↪️ Вывод: Пересадка собственных волосяных фолликулов для восстановления бровей и волос, выпавших по причине болезни или травм, является дозволенной (халяль), так как это относится к лечению и восстановлению утраченного, а не к запретному изменению творения Всевышнего Аллаха.
───────────────
👉 Ссылки:
[1] Шейх Салих аль-Люхайдан, радиопередача «Нур ‘аля ад-дарб» (раздел продуктов питания, одежды и украшений).
В данной цитате выдающийся исламский ученый Ибн аль-Каййим приводит прекрасную аналогию, сравнивая веру (иман) в сердце человека с деревом. Как любое живое растение нуждается в регулярном поливе и уходе, чтобы не погибнуть, так и вера нуждается в постоянной подпитке полезным знанием и праведными делами.
Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:
«...Дерево не может оставаться живым без подпитки, которая будет питать и взращивать его. И если лишить его полива, оно вот-вот засохнет. Точно так же обстоит дело и с деревом Ислама в сердце: если его хозяин не будет заботиться о нём, непрестанно поливая его полезным знанием и праведными делами, чередуя поминание [Аллаха] с размышлением, а размышление — с поминанием, то оно окажется на грани высыхания.
В ”Муснаде“ имама Ахмада приводится хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Поистине, вера (иман) изнашивается в сердце так же, как изнашивается одежда, так обновляйте же вашу веру!“[1].
Одним словом, если хозяин не будет ухаживать за своим саженцем, тот неминуемо погибнет. Из этого ты можешь понять, насколько сильно рабы [Аллаха] нуждаются в тех обрядах поклонения, которые Всевышний повелел совершать регулярно в определенное время. И [в этом раскрывается] величие Его милости, совершенство Его благ и доброты к Своим рабам — ведь Он вменил им в обязанность эти [поклонения] и сделал их влагой для полива саженцев Единобожия (Таухида), которые Он посадил в их сердцах».
📖 «А’лям аль-муваккы‘ин» (1/349-350).
───────────────
👉 Ссылки и примечания:
[1] Так в оригинале. Здесь имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, допустил невольную неточность (вахм), опираясь на память и перепутав два разных хадиса. Хадис с приведённым текстом («Поистине, вера изнашивается...») передаётся от ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, и приводится у ат-Табарани (14668) и аль-Хакима (1/213). Шейх аль-Альбани назвал его хорошим (хасан) в «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (1585). Что же касается хадиса от Абу Хурайры, который приводит имам Ахмад (8710), то его текст звучит иначе: «Обновляйте вашу веру! Почаще говорите: “Ля иляха илля-Ллах”», и его иснад является слабым. (Прим. пер.)
🌙 О желательности поста в первые девять дней месяца Зуль-Хиджжа
Вступление в первую декаду запретного месяца Зуль-Хиджжа знаменует собой начало одного из самых величественных периодов поклонения в Исламе. Всевышний Аллах почтил этот отрезок времени, возвысив его над всеми остальными днями года и избрав его благодатной нивой для усердия богобоязненных. Каждое праведное дело, совершённое в эти благословенные дни, приобретает исключительный статус и небывалую тяжесть на весах благих дел.
Указывая на исключительное величие этого периода, Пророк ﷺ оставил верующим важное наставление. Передаётся от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Пророк ﷺ сказал:
«Нет деяний, которые были бы более превосходными, чем деяния в эти десять дней!» Сподвижники спросили: «И даже джихад?» Он ответил: «И даже джихад, кроме [случая, когда] человек вышел, рискуя своей душой и своим имуществом, и ни с чем не вернулся»[1].
Одним из самых любимых видов поклонения для Господа миров является пост (сыям). И поскольку абсолютно все благие дела в первую декаду Зуль-Хиджжи приумножаются, пост в эти дни становится важнейшим добровольным предписанием (нафиль), которое неуклонно соблюдал наш Пророк ﷺ. Об этом свидетельствует хадис, переданный от некоторых жён Пророка ﷺ:
«Посланник Аллаха ﷺ постился в первые девять дней месяца Зуль-Хиджжа, в день ‘Ашура, по три дня каждый месяц, а также в первый понедельник месяца и в четверг»[2].
Комментируя шариатское положение поста в этот период, выдающийся учёный Ислама, имам ан-Навави, да помилует его Аллах, развеял любые сомнения относительно его узаконенности, сказав:
«В посте в эти девять дней нет никакой нежелательности. Напротив, он является настоятельно желательным (мустахабб), в особенности в девятый день из них, а это — день ‘Арафа»[3].
Таким образом, мусульманину следует проявить максимальное усердие и постараться провести эти дни в состоянии поста, очищая своё сердце и тело для Творца. Если же человек не способен поститься все девять дней непрерывно, пусть постится столько, сколько ему по силам, ни в коем случае не упуская величайшую возможность соблюсти пост в день ‘Арафа.
📆 Десять дней месяца Зуль-Хиджжа — это великие дни.
Наступил щедрый сезон покорности, дарованный мусульманам по безграничной милости Творца. Эти дни являются поприщем для состязания праведников и временем прибыльной торговли с Господом миров, когда многократно приумножаются благие дела, прощаются прегрешения и возвышаются степени верующих. Тот, кто упустит их по своей беспечности, лишится огромного блага.
Всевышний Аллах, Могуч Он и Велик, поклялся ими в Своей Книге:
«Клянусь зарёю! Клянусь десятью ночами!»[1].
Пророк ﷺ засвидетельствовал достоинство этих десяти дней и сказал:
«Нет таких дней, в которые праведные деяния были бы более любимы Аллахом, чем в эти дни!» — имея в виду десять дней [месяца Зуль-Хиджжа]. (Сподвижники) спросили: «О Посланник Аллаха, и даже джихад на пути Аллаха?» Он ответил: «И даже джихад на пути Аллаха, кроме того [случая, когда] человек вышел [на пути Аллаха] со своей душой и своим имуществом, и ни с чем из этого не вернулся [т.е. пал шахидом и лишился имущества]»[2].
➡️ Достоинства этих дней:
🔴 Праведные деяния в светлое время этих дней превосходят деяния в дни Рамадана, тогда как ночи Рамадана превосходят ночи этих десяти дней.
🔴 В них есть день ‘Арафа — величайший день, в который Аллах освобождает Своих рабов от Огня.
🔴 В них есть день Жертвоприношения (Нахр) — величайший день в году.
🔴 В них собираются воедино основы видов поклонения (‘ибадат): молитва (салят), пост (сыям), милостыня (садака) и паломничество (Хадж).
➡️ Лучшие деяния в эти дни:
🔴 Искреннее покаяние (тауба насух).
🔴 Неуклонное совершение обязательных предписаний (фараид), а затем многократное совершение добровольных видов поклонения (навафиль).
🔴 Решительное отстранение от всех грехов.
🔴 Ежедневное чтение Корана.
🔴 Милостыня (садака) нуждающимся и кормление бедняков.
🔴 Поддержание родственных уз (сылят ар-рахим).
🔴 Пост, в особенности пост в день ‘Арафа, который искупает грехи двух лет.
🔴 Поминание Аллаха (зикр), в особенности возвеличивание (такбир), произнесение свидетельства Единобожия (тахлиль), восхваление (тахмид) и прославление (тасбих).
🔴 Оживление Сунны произнесения такбира: то есть произнесение его вслух в мечетях, домах, на улицах и рынках, побуждая других людей к поминанию Аллаха, как это делали сподвижники, поскольку в наше время эта великая Сунна оказалась забытой многими мусульманами.
Проявляй усердие (иджтихад) в эти дни, ибо, поистине, они проходят быстро, а счастлив тот, кто воспользовался ими для совершения актов покорности.
📝 Проведение годовщины смерти и конфликт с родственниками
❓ Вопрос: «Моя старшая сестра настаивает на том, чтобы мы провели годовщину смерти нашей мамы. Она считает это нашим долгом. Я же знаю, что Шариатом не узаконены ни годовщины, ни 40 дней, ни другие подобные собрания, и поэтому выступаю категорически против. При этом я боюсь, что если начну ей возражать, это приведёт к серьёзному конфликту. Подскажите, как мне правильно поступить в такой ситуации, чтобы не участвовать в запретном нововведении, но при этом сохранить родственные узы и избежать ссоры?»
💬 Ответ: Проведение так называемых «годовщин», поминок, «сорока дней» и любых иных собраний, приуроченных к смерти человека, является строго запрещённым нововведением (бид‘а) в Религии. Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не совершали подобных действий. Обязанностью сестры-мусульманки является полное отстранение от участия в этом грехе.
➡️ Запрет на участие в религиозных нововведениях
Любое действие, посредством которого мусульмане желают принести пользу покойному или приблизиться к Всевышнему, должно иметь довод из Корана и Сунны. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:
«Кто внесёт в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто»[1].
Разъясняя этот вопрос, выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, указал:
«Если еда готовится по случаю постигшего горя и для того, чтобы собрать людей, то это не узаконено (Шариатом), напротив, это из деяний времён джахилии (невежества)»[2].
➡️ Приоритет подчинения Творцу над творениями
Опасение конфликта с родственниками не является шариатским оправданием для участия в нововведении. В Исламе действует неизменное правило: послушание творениям ограничивается рамками дозволенного (халяль). Сказал Пророк ﷺ:
«Нет подчинения [творениям] в ослушании Аллаха. Поистине, подчинение обязательно только в одобряемом»[3].
➡️ Как избежать соучастия и сохранить родственные узы
Сестре необходимо мягко, но твёрдо и бескомпромиссно отказать в своём участии (как физическом, так и финансовом). Следует разъяснить старшей сестре, что истинная польза для покойной матери заключается не в запретных собраниях, а в искренней мольбе (ду‘а) за неё и тайной милостыне (садака). Если родственники всё равно решат провести это собрание, сестра-мусульманка не должна на нём присутствовать. Отказ от посещения греховного собрания ради довольства Аллаха не расценивается в Шариате как разрыв родственных уз (сылят ар-рахм), поскольку поддержание связей осуществляется дозволенными путями (посещение в другие дни, помощь, благое общение). Отвечая на похожий вопрос о страхе порвать родственные связи из-за непосещения собрания, где совершается грех, выдающийся учёный, шейх Салих аль-Фавзан сказал:
«Это не является разрывом родственных связей, это — порицание запретного! Это они (совершающие грех) поступают неправильно»[4].
↪️ Вывод: Участие в годовщине смерти является запретным. Обязательно следует отказаться от этого, даже если есть риск конфликта. Подчинение Всевышнему Аллаху важнее, чем недовольство сестры. Лучшим благом для покойной матери станет ваше отстранение от греха и искренняя мольба за неё.