Не попадитесь на накрученные каналы! Узнайте, не накручивает ли канал просмотры или
подписчиков
Проверить канал на накрутку
Телеграм канал «Наставление сёстрам»
Наставление сёстрам
828
0
131
18
0
Ас-саляму ‘аляйкум, дорогая сестра! Этот канал — напоминание о красоте и мудрости нашей религии, о высоком положении женщины в Исламе и о том, как обрести довольство Аллаха в повседневной жизни. Пусть эти знания станут светом для твоего сердца.
Если раб узнает, что всё благо заключается в Истине, и что за Истиной нет ничего, кроме заблуждения, зла и несчастья, он проявит к ней смиренность и покорится ей. И когда бы она ни проявилась и ни стала ясной для него, он вернётся к ней, каково бы ни было его положение, сколь бы высоко ни поднялось его достоинство и сколь бы возвышенным ни был его статус.
Так, ‘Абдур-Рахман ибн Махди, да помилует его Аллах, рассказывал:
«Мы были на похоронах, на которых присутствовал ‘УбайдуЛлах ибн аль-Хасан, находившийся в то время в должности судьи. Когда носилки поставили, он сел, и люди уселись вокруг него. Я задал ему вопрос по одной теме, и он ошибся в ней. Тогда я сказал: “Да исправит тебя Аллах! Мнение в этом вопросе такое-то и такое-то, однако я не стремился именно к этому [чтобы указать на ошибку], я лишь хотел возвысить тебя к тому, что важнее этого”. Он опустил голову на некоторое время, затем поднял её и сказал: “В таком случае я возвращаюсь [к Истине], будучи покорным!! В таком случае я возвращаюсь, будучи покорным!! Ибо быть хвостом в Истине для меня любимее, чем быть головой во лжи [заблуждении]!”»[1].
А тот, кто отверг Истину после того, как она стала ясной, является высокомерным, поступающим несправедливо по отношению к самому себе. Сказал Пророк ﷺ:
«Высокомерие — это неприятие Истины и презрение к людям»[2].
Неприятие Истины — это её отвержение и отрицание из-за превознесения и высокомерия, а презрение к людям — это пренебрежительное отношение к ним и умаление их достоинства[3].
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, говорит:
«Подобно тому, как Аллах возвышает того, кто проявляет смиренность ради Него, так же Он унижает и принижает того, кто превозносится над покорностью Истине. И тот, кто высокомерно отказывается покориться Истине — даже если она исходит от кого-то младшего, или от того, кого он ненавидит и кто враждует с ним, — то его высокомерие направлено на Самого Аллаха. Ведь, поистине, Аллах — это Истина, и Его Слово — Истина, и Его Религия — Истина, и Истина — это Его качество, она исходит от Него и принадлежит Ему. И если раб отвергает её и высокомерно отказывается от её принятия, то тем самым он отвергает [Истину] перед Аллахом и превозносится над Ним»[4].
И тем самым он заслужил угрозу, упомянутую в Словах Всевышнего:
«Когда ему говорят: “Побойся Аллаха!”, гордыня подталкивает его на грех. Довольно с него Геенны! Как же скверно это ложе!»[5].
Разъясняя мерзость превознесения над Истиной, Пророк ﷺ сказал:
«Поистине, самые ненавистные слова для Аллаха — когда один человек говорит другому: “Побойся Аллаха!”, а тот отвечает: “Позаботься о себе!” [или: “На себя посмотри!”]»[6].
Поэтому каждому верующему надлежит неустанно проверять своё сердце и воспитывать в нём искреннюю покорность Истине, от кого бы она ни исходила — будь то младший по возрасту, подчинённый или супруг. Истинный мусульманин всегда готов признать свою ошибку и оставить ложь, ибо Довольство Господа для него бесконечно дороже собственных амбиций и уязвлённого самолюбия.
Просим Всевышнего Аллаха показать нам Истину Истиной и наделить нас способностью следовать ей, а заблуждение — заблуждением, и даровать нам способность отдаляться от него! Да убережёт нас Аллах от высокомерия и сделает из числа тех, кто со смирением принимает благое наставление.
───────────────
👉 Ссылки и примечания:
[1] Аль-Хатыб аль-Багдади, «Тарих Багдад» (10/307).
[2] Муслим (91).
[3] «Шарх ан-Навави ‘аля Муслим» (2/90).
[4] «Мадаридж ас-саликин» (3/75).
[5] «Аль-Бакара» (Корова) 2:206.
[6] Достоверный хадис. Привели ан-Насаи в «‘Амаль аль-яум ва ал-ляйля» (849) и аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-Иман» (621). Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным в «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (2598).
💬 Мудрость обязательности махрама для женщины в пути
Сказал шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говоря об условии наличия махрама для женщины, отправляющейся в хадж:
«Женщины [уязвимы, подобно] мясу на разделочной доске, если его не защищать. В путешествии женщина подвержена необходимости подниматься, спускаться и появляться на обозрении, и она нуждается в том, кто будет заботиться о ней и [при необходимости] прикасаться к её телу. Как она сама, так и те женщины, что находятся с ней, нуждаются в попечителе, который возьмёт на себя заботу о них. И нельзя быть в безопасности от немахрама, даже если он является самым богобоязненным из людей, ибо, поистине, сердца быстро изменчивы, а шайтан пребывает в засаде».
Сегодня многие семьи сталкиваются с тяжёлыми конфликтами, корень которых кроется в глубоком непонимании самой природы любви. Чаще всего люди ошибочно полагают, что любовь между супругами должна существовать сама по себе — что мужа или жену нужно любить просто ради них самих, из-за их самости, сущности и личности. Из этой иллюзии рождаются завышенные ожидания: человек начинает требовать к себе абсолютной и безусловной привязанности.
Но когда фундамент отношений выстроен на такой искажённой основе, в дом неизбежно приходит беда. Любящий эгоистичной любовью требует полного отзыва на свои чувства, а не находя ожидаемой отдачи в возлюбленном, впадает в отчаяние. Начинаются взаимные упрёки, обиды и разрушительные ссоры. Возникает поразительное противоречие: женщина настойчиво требует к себе сильной любви, но при этом сама постоянно перечит мужу, поступает наперекор, выходит из подчинения и впадает в явную строптивость (нушуз). Она своими руками разрушает покой в доме, лишает мужа его прав, но при этом искренне возмущается отсутствием с его стороны трепетных чувств.
Чтобы понять абсурдность этих претензий и найти верный путь, необходимо усвоить величайшее правило нашего вероубеждения (‘акыды).
Абсолютной, самостоятельной любовью — ради Его собственной Сущности и Его совершенных Качеств (махабба ли-Затихи) — верующий любит только одного лишь Всевышнего Аллаха. Всё остальное в этом мире, включая супругов, верующий любит исключительно ради Аллаха, как следствие этой главной любви (аль-хубб фи-Ллях).
Из этого фундаментального правила вытекает важнейшая основа мусульманского брака: любовь между мужем и женой напрямую зависит от их покорности Всевышнему. Если супруг или супруга совершает грехи, ослушается Аллаха (например, оставляет молитву) или пренебрегает своими обязанностями, то любовь к такому человеку в сердце праведного верующего неизбежно падает. И эта любовь будет угасать вплоть до полного исчезновения, если ослушание станет постоянным.
Подчинение мужу в одобряемом Шариатом (ма’руф) — это не унижение, а великая обязанность, возложенная на женщину Самим Аллахом. Когда жена проявляет непокорность (нушуз), спорит и отказывается подчиняться, она в первую очередь ослушается своего Господа. Как же она может ожидать, что сердце верующего мужа будет переполнено к ней пылкой любовью, если она сама совершает грех, убивая религиозную основу этой любви? Более того, своими спорами она разрушает умиротворение (сакан), которое является почвой для природной привязанности (мавадда). Требовать любви, уничтожая её причину — это всё равно что рубить корни дерева, требуя от него сладких плодов.
Светские иллюзии внушают женщинам, что мужчина должен романтично любить жену-бунтарку просто за сам факт её существования, покорно проглатывая её дерзость. Но Ислам и суровая жизненная реальность говорят об обратном: любовь мужа питается благонравием жены, её покорностью и тем покоем, который она приносит в его дом.
Поэтому, о сестра-мусульманка, если ты желаешь, чтобы муж любил тебя крепко и искренне, оставь пустые требования, прописанные сценаристами мелодрам. Путь к его сердцу лежит через достижение довольства Аллаха, а довольство Аллаха для замужней женщины неразрывно связано с довольством её мужа и послушанием ему. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:
«Если женщина будет совершать пять [обязательных] молитв, соблюдать пост в свой месяц [Рамадан], хранить свой половой орган [от всего запретного] и подчиняться своему мужу, то ей будет сказано: „Войди в Рай через те врата Рая, которые пожелаешь!“»[1].
Стань же для него покорной помощницей, успокой его сердце, прекрати споры, и тогда, по милости Всемогущего Аллаха, ты обретёшь в его лице ту истинную, надёжную любовь, которая превосходит любые выдумки кинематографа и продолжается вплоть до вечных садов Рая.
Сообщается, что ‘АбдуЛлах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Воистину, женщины — это ‘аурат. И, поистине, женщина может выйти из своего дома, не имея дурных намерений, однако шайтан устремляет на неё свой взор* [делая её привлекательной для взглядов] и говорит ей: „Мимо кого бы ты ни прошла, ты обязательно понравишься ему“. И, поистине, женщина надевает свою одежду, и её спрашивают: „Куда ты направляешься?“ Она отвечает: „Навещу больного, или приму участие в похоронах, или совершу молитву в мечети“. Но ни одна женщина не поклонялась своему Господу так [совершенно], как при поклонении Ему в своём доме!»
📖 Сообщение передал ат-Табарани в «Аль-Му‘джам аль-кабир» (8914, 9480). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность сообщения в «Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (348).
* Слова «шайтан устремляет на неё свой взор» означают: он выпрямляется, поднимает на неё свой взгляд и замышляет сделать с ней дурное, поскольку она совершила одно из действий, дающих ему власть над ней, а это — её выход из дома.
Истинная любовь к Аллаху — это не просто слова на языке или пустые притязания. Как разъясняют учёные Сунны, подлинная любовь неизбежно требует от раба полного подчинения своей воли тому, что любит его Творец. Это есть воплощение великого принципа дружбы и непричастности ради Аллаха (аль-валя ва-ль-бара), когда человек всем сердцем стремится к Сунне и праведному пути, испытывая искреннее отвращение ко всему, что гневит Всевышнего: к многобожию (ширк), нововведениям (бид‘а) и грехам.
Сказал Ибн Батталь, да помилует его Аллах:
«Некого из числа праведников спросили о том, что такое любовь [к Аллаху]. Он ответил:
“Это согласие сердца с тем, чего желает Господь: чтобы ты был согласен с Аллахом, Могуч Он и Велик, любя то, что любит Он, и ненавидя то, что Он ненавидит”»[1].
Из этих слов становится предельно ясно, что искренность притязаний на любовь к Творцу проверяется делами и состоянием души. Если человек заявляет о любви к Аллаху, но при этом питает симпатию к заблуждениям, находит оправдание приверженцам нововведений или испытывает внутреннюю тягость от предписаний Сунны Его Посланника ﷺ, то его слова расходятся с Истиной. Поэтому каждому верующему надлежит постоянно взвешивать свои чувства и стремления на весах Шариата, очищая сердце от страстей и приводя его в абсолютное согласие с тем, чем доволен Всевышний.
───────────────
👉 Ссылки:
[1] «Шарх Сахих аль-Бухари» (1/67).
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
👉 Другие посты по этой теме:
➡️ Подлинный путь к сердцу мужа
➡️ Цена любви ради Аллаха
➡️ Любовь, которая не умирает: Фундамент вечного брака
➡️ Разница между любовью ради выгоды и любовью ради Аллаха
📝 Шариатское постановление о цветных контактных линзах
❓ Вопрос: «Каково шариатское постановление относительно ношения цветных контактных линз под предлогом украшения и следования модным трендам, учитывая, что зачастую они обходятся в немалую сумму денег?»
💬 Ответ: Отвечая на данный вопрос, необходимо чётко разделять использование линз по медицинской необходимости и их ношение исключительно ради изменения внешности.
➡️ Разъяснение учёного (Фетва)
Отвечая на вопрос о цветных линзах, выдающийся учёный, шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, указал на две шариатские причины (‘илля), из-за которых это действие порицается:
Сказал шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах:
«В ношении линз по причине нужды нет ничего плохого. Если же это делается без нужды, то отказ от этого лучше, особенно если они дорого стоят. В таком случае это расценивается как запретное излишество (исраф), вдобавок к тому, что в этом присутствует фальсификация (тадлис) и обман, поскольку это придаёт глазу вид, отличный от его истинного вида, без какой-либо на то необходимости»[1].
➡️ Анализ и применение к современным реалиям
В современных реалиях косметология и социальные сети навязывают женщинам постоянное изменение внешности. Опираясь на разъяснение шейха, мы можем выделить следующие важные аспекты применения этой фетвы сегодня:
🔴 Медицинская нужда: Если человек носит прозрачные линзы для коррекции зрения или цветные линзы для скрытия явного дефекта (например, бельма на глазу), то это относится к категории дозволенного лечения, в котором нет греха.
🔴 Запрет на фальсификацию (Тадлис): Использование цветных линз ради изменения естественного цвета глаз создаёт искусственную иллюзию красоты. В Исламе строго запрещена фальсификация внешности (подобно запрету на наращивание волос). Это особенно опасно в контексте сватовства, так как является прямым обманом жениха. Аналогичный запрет распространяется на публикацию фотографий с таким обманом в социальных сетях.
🔴 Запретное излишество (Исраф): Трата значительных финансовых средств на эстетические линзы, которые не приносят никакой реальной пользы здоровью, классифицируется как расточительство имущества, за которое человек будет спрошен в Судный день.
↪️ Вывод: Ношение линз для коррекции зрения или сокрытия явного уродства глаза дозволено. Однако использование цветных линз исключительно ради моды и украшения строго порицается, а при наличии обмана окружающих и расточительства средств — переходит в категорию запретного (харам). Верующей женщине надлежит беречь своё имущество и довольствоваться тем прекрасным обликом, которым её наделил Творец.