Телеграм канал «Наставление сёстрам»

➡️ Важнейшие условия применения этого правила
Чтобы это правило не превратилось в отговорку для слабости или уступку нововведениям (мудахана), учёные поставили строгие границы:

🔴 Речь идёт только о желательном (сунна/мустахабб), а не обязательном (ваджиб/фард). Не дозволяется оставлять обязательные предписания (например, пятикратный намаз, бороду для мужчин, хиджаб для женщин), оправдывая это боязнью фитны.
🔴 Фитна должна быть реальной, а не воображаемой. Оставление сунны допускается, если есть реальная угроза раскола джама‘ата мечети, конфликта или отторжения людей от призыва к Таухиду.
🔴 Цель — обучение, а не растворение. Оставление сунны носит временный характер. Призывающий (да‘и) оставляет её внешне, чтобы завоевать доверие людей, а затем начинает мудро, с доводами обучать их этой Сунне, пока она не станет для них привычной.
🔴 Нельзя совершать нововведение (бид‘а). Оставляя сунну, человек просто воздерживается от её совершения. Но ему категорически запрещено самому совершать нововведение ради «пользы призыва» и «сплочения сердец».

↪️ Вывод: Мудрость (хикма) призывающего заключается в умении расставлять приоритеты. Спасение людей от ширка и объединение их на Таухиде — это фундамент. Если для достижения этой великой цели требуется временно оставить выполнение некоторых желательных действий (сунан), чтобы не отпугнуть невежественные массы и не вызвать фитну, то такое действие является правильным и соответствует манхаджу Пророка ﷺ.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Аль-Бухари (1583), Муслим (1333).
[2] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-Фатава» (22/407).
[3] Ибн ‘Усаймин, «Шарх Сахих аль-Бухари» (хадис 1409).
[4] Ибн Баз, «Маджму’ фатава ва макалят» (9/418).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#Сунна #Фикх #Призыв #Мудрость #Манхадж

📝 Оставление желательной Сунны во избежание смуты (фитны)

Основой в религии является неуклонное следование Сунне Пророка ﷺ. Однако праведные предшественники (саляфы) и большие учёные нашей Уммы разъяснили важнейшее правило фикха: допускается, а иногда и вменяется в обязанность оставление желательного действия (сунна/мустахабб), если его выполнение приведёт к смуте (фитне), расколу сердец, отвращению людей от Религии или большему вреду (мафсада). Это правило опирается на ясные доводы из Сунны и понимание саляфов.

➡️ Довод из Сунны: История о перестройке Каабы
Главным доводом в этом вопросе является хадис от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, в котором Пророк ﷺ сказал ей:

«„Разве ты не знаешь, что когда твой народ строил Каабу, они урезали её [площадь], отступив от фундамента Ибрахима?“ Я [‘Аиша] спросила: „О Посланник Аллаха, почему бы тебе не вернуть её на фундамент Ибрахима?“ Он ответил: „Если бы твой народ не покинул неверие столь недавно, я бы непременно сделал это“»[1].

За несколько лет до начала пророческой миссии курайшиты перестраивали Каабу, но у них не хватило чистых, дозволенных средств. Поэтому они урезали её площадь, оставив снаружи часть, известную сегодня как полукруг аль-Хиджр, подняли единственную дверь высоко от земли и замуровали вторую. Пророк ﷺ хотел вернуть Каабе изначальный вид, заложенный пророком Ибрахимом, мир ему. Однако он оставил это благое дело, опасаясь, что люди, лишь недавно покинувшие язычество и горячо чтившие привычный вид Каабы, не поймут такого вмешательства, что приведёт к смуте и отторжению. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал об этом следующее:

«И желательно (мустахабб) человеку стремиться к объединению сердец посредством оставления этих желательных действий, так как польза объединения в религии величественнее, чем польза совершения подобного, как и Пророк ﷺ оставил изменение строения Дома (Каабы) ради того, что было в его сохранении из объединения сердец»[2].

Если оставление сунны (мустахабб) приводит к объединению сердец, то её оставление становится лучше, чем её совершение. Это связано с тем, что объединение сердец — это обязанность (ваджиб), а выполнение сунны — желательное действие, и желательное не может противостоять обязательному.

➡️ Разъяснение больших учёных современности
Выдающийся учёный, шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах, комментируя хадис о перестройке Каабы, вывел из него важнейшее правило. Он сказал:

«Отведение вреда (мафсада) приоритетнее извлечения пользы (масляха), если эта польза не является строго обязательной... В этом хадисе содержится довод на оставление лучшего (афдаль) ради менее предпочтительного (мафдуль) из страха перед возникновением вреда (мафсада). И это великое шариатское правило, которое утвердил Пророк»[3].

Этот же принцип подтвердил выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах. Отвечая на вопрос о дозволенности оставления желательных действий (сунна/мустахабб) перед людьми ради того, чтобы объединить их сердца, пока вера не укрепится в них, он ответил, что мудрость призыва требует расстановки приоритетов:

«Это дело не ограничивается только нежелательными действиями (макрух), более того, он может оставить порицание даже за некоторые грехи (ма‘асы). Например, если человек совершает одни [греховные] дела наряду с другими, то [призывающий] начинает с самого важного, а затем переходит к следующему по важности... Именно поэтому Посланник ﷺ призывал к Исламу и оставлению многобожия (ширк) до того, как стал порицать те порицаемые дела, которые они совершали и которые уступали по тяжести многобожию»[4].

💬 Как шайтан обольщает сынов Адама

Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«Поистине, шайтан обольщает сынов Адама так же, как он обольстил их праотца, когда стал внушать [свои наущения] Адаму и Хавве, и поклялся им обоим: “Воистину, я для вас — один из добрых советчиков” [«Аль-А‘раф» 7:21], и сказал: “О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и нескончаемую власть?” [«Та Ха» 20:120].

И шайтан [точно так же] может подступить к человеку и начать внушать ему [наущения], преуменьшая грех в его глазах. Если же это тяжкий грех, и он не в состоянии преуменьшить его [значимость], то он внушает ему надежду на то, что тот покается за него [позже], тем самым облегчая ему совершение этого [греха]. Поэтому берегись своего врага, дабы он не обольстил тебя!».

📖 «Тафсир аль-Куръан аль-Карим» (1/132).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнУсаймин #Шайтан #Грехи #Наущения #Покаяние

❓ Дозволенность платы за хиджаму и понимание слова «скверный» в хадисах

❓ Вопрос: «Дозволено ли мусульманину брать плату за совершение кровопускания (хиджаму) в качестве основного заработка и давать рекламу своих услуг? Как правильно понимать хадис, в котором сказано, что “заработок делающего кровопускание — скверный”?»

💬 Ответ: Для правильного понимания этого вопроса необходимо обратиться к правилам согласования доводов (аль-джам’), которые применяют учёные-исследователи, чтобы не вырывать хадисы из общего контекста Шариата.

➡️ Основа сомнения (хадис о скверне)
Действительно, в достоверной Сунне передаются слова Посланника Аллаха ﷺ, который сказал:

«Заработок делающего кровопускание — скверный (хабис)»[1].

Опираясь лишь на внешний смысл слова «скверный» (хабис), некоторые люди делают ошибочный вывод, что этот заработок является запретным (харам).

➡️ Довод на дозволенность платы
Вместе с тем в сборниках достоверных хадисов передаётся действие самого Пророка ﷺ. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах:

«Пророк ﷺ совершил кровопускание (хиджаму) и дал [вознаграждение] тому, кто сделал его ему. И если бы это было запретным (харам), то он не дал бы ему [этого]»[2].

➡️ Согласование доводов (Аль-Джам’)
Признанные учёные Сунны объяснили, что слово «скверный» (хабис) в арабском языке и текстах Шариата не всегда означает категорию «харам». Оно может означать нечто низкое, неприятное или не соответствующее высокому благородству (муруа). Подобным образом Пророк ﷺ назвал чеснок и лук «скверным деревом» из-за запаха[3], однако употреблять их в пищу — абсолютно дозволено (халяль). Сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах:

«Большинство [учёных] из числа предшественников (саляф) и последующих поколений (халяф) сказали: заработок делающего кровопускание не является запретным (харам), и не запрещено его использование [в качестве заработка] на пропитание ни свободному человеку, ни рабу. <...> Большинство же учёных (джумхур) в качестве довода привели хадис Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что Пророк ﷺ совершил кровопускание и дал хаджжаму его плату. Они сказали: “И если бы это было запретным (харам), он не дал бы её ему”. <...> И они [учёные] отнесли эти хадисы, в которых содержится запрет, к категории нежелательности (танзих), возвышению над низменным заработком, а также к побуждению к благородным нравам и возвышенным делам»[4].

➡️ Хукм оказания услуг и их рекламы
Поскольку сам заработок от совершения хиджамы является дозволенным (халяль), то предоставление подобных услуг на профессиональной основе и их публичное освещение (как, например, рекламный постер) также являются дозволенными. Если специалист соблюдает санитарные нормы, имеет сертификацию и честен с клиентами, то в его деятельности нет греха.

↪️ Вывод: Брать плату за совершение хиджамы дозволено (халяль), и эти деньги не являются запретными. Хадис указывает лишь на то, что ремесло хаджама (занимающегося хиджамой) не считается возвышенной профессией, и поощряет по возможности делать хиджаму бесплатно ради награды от Аллаха. Однако зарабатывать этим трудом на жизнь и рекламировать свои услуги Шариатом не запрещено.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Муслим (1568).
[2] Аль-Бухари (2103), Муслим (1202).
[3] Речь идёт о хадисе Пророка ﷺ: «Тот, кто поел этих двух скверных растений, пусть ни в коем случае не приближается к нашей мечети! А если вам всё же необходимо их съесть, то умертвите их [запах] посредством варки». Его вывел ан-Насаи в «Ас-Сунан аль-Кубра» (6681). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих) в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха» (3106).
[4] Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим» (10/233).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@sual_wa_jawab

#ВопросОтвет #Хиджама #Заработок #Фикх #МедицинаВИсламе

🛡 Защищай Сунну, а не самого себя!

Величайшим примером благонравия и совершенства для нас является Посланник Аллаха ﷺ. В его благоуханной сире не передаётся ни одного случая, чтобы он ответил злом на личную обиду. Передаётся от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала:

«Посланник Аллаха ﷺ никогда не мстил за самого себя ни в чём, что бы ему ни причиняли, если только не нарушались запреты Аллаха. [В таких случаях] он мстил ради Аллаха»[1].

Размышляя над этим великим нравом, шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, обратил внимание на важнейший урок для каждого верующего:

«Поистине, Посланник Аллаха ﷺ никогда не мстил за самого себя. Если уж лучший из творений Аллаха и самый благородный пред Ним не мстил за себя — при том, что нанесение обиды ему является нанесением обиды Аллаху, и с этим связаны права Религии, а его душа — самая благородная, чистая и праведная из душ, наиболее далёкая от любых порицаемых нравов и наиболее достойная любых прекрасных качеств... И вместе с этим он не мстил за неё! Так как же кто-то из нас может мстить за свою душу, зная о ней лучше [остальных] и о тех пороках и недостатках, которые в ней кроются?! Напротив, для познавшего [своё истинное положение] человека его душа не имеет в его глазах такой ценности, чтобы он мстил за неё, и нет у неё перед ним такого достоинства, которое обязывало бы его заступаться за неё»[2].

Разъясняя то, как люди относятся к защите своих личных прав и прав Господа, шейх-уль-Ислам разделил их на четыре категории:

«Среди них есть тот, кто заступается за самого себя и за своего Господа — это тот, в ком есть религия и гнев [ради Аллаха].
Среди них есть тот, кто не заступается ни за самого себя, ни за своего Господа — это тот, в ком присутствует кротость (хильм) и слабость религии.
Среди них есть тот, кто мстит за самого себя, но не за своего Господа — и это наихудшая из категорий.
А что касается совершенного [человека], то это тот, кто заступается за право Аллаха, но прощает [посягательство на] своё собственное право»[3].

Именно этот путь духовного совершенства унаследовали истинные учёные Сунны. Они прощают нападки на свою личность, но становятся непреклонными львами, когда дело касается защиты чистоты Ислама. Как сказал выдающийся мухаддис Йемена, шейх Мукбиль ибн Хади аль-Вади‘и, да помилует его Аллах:

«Мы защищаем Сунну, а не самих себя. Мы слышим людей, которые ругают нас, но не отвечаем им... У нас нет времени на защиту самих себя. Однако, что касается защиты Сунны, то мы будем защищать её, даже если нам придётся вцепиться в неё коренными зубами! Мы не позволим никому говорить против Сунны Посланника Аллаха ﷺ... Мы сами — выкуп за Сунну, и наша честь — выкуп за Сунну»[4].

Подводя итог этому великому правилу манхаджа, шейх Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, да помилует его Аллах, сказал:

«У правдивых (верующих) защита Религии стоит выше защиты самих себя»[5].

Истинное следование манхаджу саляфов заключается в отрешении от собственного эго ради возвышения Истины. Тот, кто познал величие Религии, не тратит время на сведение личных счётов, а делает свою жизнь непреодолимым щитом для защиты Сунны. Пусть же каждый из нас обратится к своему сердцу и задаст ему важнейший вопрос: ради кого мы гневаемся и ради кого прощаем?

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Аль-Бухари (6853).
[2] Ибн Таймийя, «Джами‘ аль-масаиль» (1/171).
[3] Ибн Таймийя, «Мухтасар аль-Фатава аль-мисрийя» (2/81-82).
[4] Мукбиль ибн Хади аль-Вади‘и, «Фадаих ва насаих» (стр. 154-155).
[5] Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, «Маджму’ аль-Фатава» (13/442).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#Сунна #Манхадж #Нравственность #ИбнТаймийя #ЗащитаРелигии

💬 Грань между любовью ради Аллаха и ширком в любви

Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«Второй признак [сладости веры]: “Любить человека, не любя его ни за что, кроме как ради Аллаха”, то есть: за то, что он поклоняется Аллаху. Смысл этого в том, чтобы причиной его любви к этому человеку не было что-то иное, например: любовь из-за родства, или из-за дружбы, или за благодеяние, оказанное ему, или тому подобное. Так, чтобы его любовь к этому человеку не была вызвана ничем, требующим любви, кроме как ради Всевышнего Аллаха.

Но этот вопрос привёл некоторых людей — и особенно это распространено среди женщин — к тому, что любовь в Аллахе или любовь ради Аллаха превратилась в любовь наряду с Аллахом! Вплоть до того, что сердце человека привязывается к этому возлюбленному больше, чем оно привязано к Аллаху, Могуч Он и Велик, и этот [возлюбленный] постоянно находится в его мыслях и памяти, будь он бодрствующим или спящим. И это уже не любовь ради Аллаха, а любовь наряду с Аллахом, что является разновидностью многобожия (ширка).

Поэтому человеку, если он почувствует в себе нечто подобное, вменяется в обязанность избавиться от этого любым дозволенным способом, а не запретными путями, как, например, посягая на этого человека, или если женщина посягает на ту женщину посредством несправедливости (зульма) или тому подобного. Ибо, поистине, некоторые люди лечат эту вещь злом: человек начинает причинять зло этому человеку (или женщина начинает причинять зло той женщине) ради того, чтобы между ними возникла вражда и ненависть [и тем самым они отдалились друг от друга]. Но это неправильно! Напротив, подобное лечение является лечением посредством запретного (харам). А лечиться запретным, по мнению учёных, да помилует их Аллах, запрещено.

Однако ему следует отвлекаться от этого любовью к Аллаху и Его Посланнику, читая, например, жизнеописание Пророка (сиру) и историю. Пусть он отвлекается на другие вещи до тех пор, пока его любовь к этому человеку, к которому он так сильно привязался, что стал любить его наряду с Аллахом, а не ради Всевышнего Аллаха, не придёт в равновесие».

📖 «Ат-Та’лик ‘аля Сахих аль-Бухари» (1/76).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнУсаймин #ЛюбовьРадиАллаха #Ширк #ОчищениеСердца #Испытание