Телеграм канал «Наставление сёстрам»

❓ Дозволенность платы за хиджаму и понимание слова «скверный» в хадисах

❓ Вопрос: «Дозволено ли мусульманину брать плату за совершение кровопускания (хиджаму) в качестве основного заработка и давать рекламу своих услуг? Как правильно понимать хадис, в котором сказано, что “заработок делающего кровопускание — скверный”?»

💬 Ответ: Для правильного понимания этого вопроса необходимо обратиться к правилам согласования доводов (аль-джам’), которые применяют учёные-исследователи, чтобы не вырывать хадисы из общего контекста Шариата.

➡️ Основа сомнения (хадис о скверне)
Действительно, в достоверной Сунне передаются слова Посланника Аллаха ﷺ, который сказал:

«Заработок делающего кровопускание — скверный (хабис)»[1].

Опираясь лишь на внешний смысл слова «скверный» (хабис), некоторые люди делают ошибочный вывод, что этот заработок является запретным (харам).

➡️ Довод на дозволенность платы
Вместе с тем в сборниках достоверных хадисов передаётся действие самого Пророка ﷺ. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах:

«Пророк ﷺ совершил кровопускание (хиджаму) и дал [вознаграждение] тому, кто сделал его ему. И если бы это было запретным (харам), то он не дал бы ему [этого]»[2].

➡️ Согласование доводов (Аль-Джам’)
Признанные учёные Сунны объяснили, что слово «скверный» (хабис) в арабском языке и текстах Шариата не всегда означает категорию «харам». Оно может означать нечто низкое, неприятное или не соответствующее высокому благородству (муруа). Подобным образом Пророк ﷺ назвал чеснок и лук «скверным деревом» из-за запаха[3], однако употреблять их в пищу — абсолютно дозволено (халяль). Сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах:

«Большинство [учёных] из числа предшественников (саляф) и последующих поколений (халяф) сказали: заработок делающего кровопускание не является запретным (харам), и не запрещено его использование [в качестве заработка] на пропитание ни свободному человеку, ни рабу. <...> Большинство же учёных (джумхур) в качестве довода привели хадис Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что Пророк ﷺ совершил кровопускание и дал хаджжаму его плату. Они сказали: “И если бы это было запретным (харам), он не дал бы её ему”. <...> И они [учёные] отнесли эти хадисы, в которых содержится запрет, к категории нежелательности (танзих), возвышению над низменным заработком, а также к побуждению к благородным нравам и возвышенным делам»[4].

➡️ Хукм оказания услуг и их рекламы
Поскольку сам заработок от совершения хиджамы является дозволенным (халяль), то предоставление подобных услуг на профессиональной основе и их публичное освещение (как, например, рекламный постер) также являются дозволенными. Если специалист соблюдает санитарные нормы, имеет сертификацию и честен с клиентами, то в его деятельности нет греха.

↪️ Вывод: Брать плату за совершение хиджамы дозволено (халяль), и эти деньги не являются запретными. Хадис указывает лишь на то, что ремесло хаджама (занимающегося хиджамой) не считается возвышенной профессией, и поощряет по возможности делать хиджаму бесплатно ради награды от Аллаха. Однако зарабатывать этим трудом на жизнь и рекламировать свои услуги Шариатом не запрещено.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Муслим (1568).
[2] Аль-Бухари (2103), Муслим (1202).
[3] Речь идёт о хадисе Пророка ﷺ: «Тот, кто поел этих двух скверных растений, пусть ни в коем случае не приближается к нашей мечети! А если вам всё же необходимо их съесть, то умертвите их [запах] посредством варки». Его вывел ан-Насаи в «Ас-Сунан аль-Кубра» (6681). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих) в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха» (3106).
[4] Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим» (10/233).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@sual_wa_jawab

#ВопросОтвет #Хиджама #Заработок #Фикх #МедицинаВИсламе

🛡 Защищай Сунну, а не самого себя!

Величайшим примером благонравия и совершенства для нас является Посланник Аллаха ﷺ. В его благоуханной сире не передаётся ни одного случая, чтобы он ответил злом на личную обиду. Передаётся от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала:

«Посланник Аллаха ﷺ никогда не мстил за самого себя ни в чём, что бы ему ни причиняли, если только не нарушались запреты Аллаха. [В таких случаях] он мстил ради Аллаха»[1].

Размышляя над этим великим нравом, шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, обратил внимание на важнейший урок для каждого верующего:

«Поистине, Посланник Аллаха ﷺ никогда не мстил за самого себя. Если уж лучший из творений Аллаха и самый благородный пред Ним не мстил за себя — при том, что нанесение обиды ему является нанесением обиды Аллаху, и с этим связаны права Религии, а его душа — самая благородная, чистая и праведная из душ, наиболее далёкая от любых порицаемых нравов и наиболее достойная любых прекрасных качеств... И вместе с этим он не мстил за неё! Так как же кто-то из нас может мстить за свою душу, зная о ней лучше [остальных] и о тех пороках и недостатках, которые в ней кроются?! Напротив, для познавшего [своё истинное положение] человека его душа не имеет в его глазах такой ценности, чтобы он мстил за неё, и нет у неё перед ним такого достоинства, которое обязывало бы его заступаться за неё»[2].

Разъясняя то, как люди относятся к защите своих личных прав и прав Господа, шейх-уль-Ислам разделил их на четыре категории:

«Среди них есть тот, кто заступается за самого себя и за своего Господа — это тот, в ком есть религия и гнев [ради Аллаха].
Среди них есть тот, кто не заступается ни за самого себя, ни за своего Господа — это тот, в ком присутствует кротость (хильм) и слабость религии.
Среди них есть тот, кто мстит за самого себя, но не за своего Господа — и это наихудшая из категорий.
А что касается совершенного [человека], то это тот, кто заступается за право Аллаха, но прощает [посягательство на] своё собственное право»[3].

Именно этот путь духовного совершенства унаследовали истинные учёные Сунны. Они прощают нападки на свою личность, но становятся непреклонными львами, когда дело касается защиты чистоты Ислама. Как сказал выдающийся мухаддис Йемена, шейх Мукбиль ибн Хади аль-Вади‘и, да помилует его Аллах:

«Мы защищаем Сунну, а не самих себя. Мы слышим людей, которые ругают нас, но не отвечаем им... У нас нет времени на защиту самих себя. Однако, что касается защиты Сунны, то мы будем защищать её, даже если нам придётся вцепиться в неё коренными зубами! Мы не позволим никому говорить против Сунны Посланника Аллаха ﷺ... Мы сами — выкуп за Сунну, и наша честь — выкуп за Сунну»[4].

Подводя итог этому великому правилу манхаджа, шейх Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, да помилует его Аллах, сказал:

«У правдивых (верующих) защита Религии стоит выше защиты самих себя»[5].

Истинное следование манхаджу саляфов заключается в отрешении от собственного эго ради возвышения Истины. Тот, кто познал величие Религии, не тратит время на сведение личных счётов, а делает свою жизнь непреодолимым щитом для защиты Сунны. Пусть же каждый из нас обратится к своему сердцу и задаст ему важнейший вопрос: ради кого мы гневаемся и ради кого прощаем?

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Аль-Бухари (6853).
[2] Ибн Таймийя, «Джами‘ аль-масаиль» (1/171).
[3] Ибн Таймийя, «Мухтасар аль-Фатава аль-мисрийя» (2/81-82).
[4] Мукбиль ибн Хади аль-Вади‘и, «Фадаих ва насаих» (стр. 154-155).
[5] Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, «Маджму’ аль-Фатава» (13/442).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#Сунна #Манхадж #Нравственность #ИбнТаймийя #ЗащитаРелигии

💬 Грань между любовью ради Аллаха и ширком в любви

Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«Второй признак [сладости веры]: “Любить человека, не любя его ни за что, кроме как ради Аллаха”, то есть: за то, что он поклоняется Аллаху. Смысл этого в том, чтобы причиной его любви к этому человеку не было что-то иное, например: любовь из-за родства, или из-за дружбы, или за благодеяние, оказанное ему, или тому подобное. Так, чтобы его любовь к этому человеку не была вызвана ничем, требующим любви, кроме как ради Всевышнего Аллаха.

Но этот вопрос привёл некоторых людей — и особенно это распространено среди женщин — к тому, что любовь в Аллахе или любовь ради Аллаха превратилась в любовь наряду с Аллахом! Вплоть до того, что сердце человека привязывается к этому возлюбленному больше, чем оно привязано к Аллаху, Могуч Он и Велик, и этот [возлюбленный] постоянно находится в его мыслях и памяти, будь он бодрствующим или спящим. И это уже не любовь ради Аллаха, а любовь наряду с Аллахом, что является разновидностью многобожия (ширка).

Поэтому человеку, если он почувствует в себе нечто подобное, вменяется в обязанность избавиться от этого любым дозволенным способом, а не запретными путями, как, например, посягая на этого человека, или если женщина посягает на ту женщину посредством несправедливости (зульма) или тому подобного. Ибо, поистине, некоторые люди лечат эту вещь злом: человек начинает причинять зло этому человеку (или женщина начинает причинять зло той женщине) ради того, чтобы между ними возникла вражда и ненависть [и тем самым они отдалились друг от друга]. Но это неправильно! Напротив, подобное лечение является лечением посредством запретного (харам). А лечиться запретным, по мнению учёных, да помилует их Аллах, запрещено.

Однако ему следует отвлекаться от этого любовью к Аллаху и Его Посланнику, читая, например, жизнеописание Пророка (сиру) и историю. Пусть он отвлекается на другие вещи до тех пор, пока его любовь к этому человеку, к которому он так сильно привязался, что стал любить его наряду с Аллахом, а не ради Всевышнего Аллаха, не придёт в равновесие».

📖 «Ат-Та’лик ‘аля Сахих аль-Бухари» (1/76).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнУсаймин #ЛюбовьРадиАллаха #Ширк #ОчищениеСердца #Испытание

💬 Секрет супружеского счастья

Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«И пусть будет известно, что супружеское счастье не достигается посредством грубости, навязывания контроля и убеждения [мужа] в том, что он является правителем высокого положения, а женщина перед ним находится на положении самого низшего солдата, ибо, поистине, это является ошибкой.

Напротив, он должен смотреть на неё как на свою жену, свою спутницу, мать своих детей и хранительницу своего дома, и уважать её так же, как он желает, чтобы она уважала его.

Подобно этому и жена также обязана знать право мужа, и [понимать], что он имеет над ней великое право, и она должна усердно стараться делать то, посредством чего достигается его довольство и радость, чтобы между ними установились согласие, теплота и любовь».

📖 «Фатава Нур ‘аля ад-дарб».

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнУсаймин #Семья #Брак #Счастье #Назидание

📈 Возвышенные стремления и гибель в пучине оправданий

Всякая великая цель требует соответствующей жертвы и усердия. В наше время мы часто видим людей, чья жизнь проходит в пассивных мечтах и бесконечных отговорках. Они хотят требовать знания, но оправдываются нехваткой времени. Они хотят праведности, но ссылаются на тяжесть окружения. Эта порочная привычка довольствоваться посредственностью и искать оправдания своей лени в корне противоречит духу Ислама.

Наша религия требует от верующего высокой устремлённости (‘улювв аль-химма) и живого, непрерывного действия (‘амаль). Пророк Мухаммад ﷺ не раз предостерегал свою Умму от двух губительных качеств: бессилия (когда человек объективно не может) и лени (когда человек может, но не хочет, находя себе оправдания). Передаётся от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах:

«Посланник Аллаха ﷺ говорил: “О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бессилия, лени, трусости, старческой дряхлости и скупости, и я прибегаю к Твоей защите от мучений могилы, а также от искушений жизни и смерти!” (Аллахумма инни а‘узу бикя мина-ль-‘аджзи, ва-ль-кясали, ва-ль-джубни, ва-ль-харами, ва-ль-бухли, ва а‘узу бикя мин ‘азаби-ль-кабри, ва мин фитнати-ль-махья ва-ль-мамат)»[1].

Отговорки — это болезнь слабой души, которая боится трудностей пути. Тот, кто постоянно откладывает праведные дела на завтра, становится пленником своих же иллюзий. Поистине, привычка бросать пустые слова, не подкрепляя их действием, наносит тяжелейший урон как религии человека, так и его мирским делам.

Самыми ценными качествами человека являются его высокая устремлённость (химма) и решительность.

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Благородные души не довольствуются из всего сущего ничем, кроме самого возвышенного, наилучшего и имеющего самый похвальный исход. Низменные же души кружат вокруг низменностей и падают в них, подобно тому, как мухи садятся на нечистоты. Поистине, благородная, возвышенная душа не довольствуется ни несправедливостью, ни мерзостями, ни воровством, ни предательством, поскольку она выше и величественнее этого. А душа ничтожная, презренная и подлая является полной противоположностью этому»[2].

Сравни тех, кто преуспел в изучении Шариата или в призыве к Единобожию (Таухиду), с теми, кто остался позади. Ты не найдёшь между ними разницы в изначальной природе, но найдёшь огромную пропасть в их решимости. Первые отбросили оправдания и начали действовать: заучивать Коран, вставать на ночную молитву, требовать знания, несмотря на усталость. Вторые же остались сидеть, успокаивая себя мнимыми трудностями.

Ведь время — это невосполнимый капитал, тающий с каждым мгновением. Надежда на то, что завтра появится больше свободного времени, изменятся обстоятельства или сами собой придут силы, — это обманчивая иллюзия и ловушка шайтана, погубившая тысячи душ. Истинное упование на Аллаха (таваккуль) заключается не в пассивном ожидании идеальных условий, а в том, чтобы сделать решительный шаг прямо сейчас, посреди трудностей, обращая свою слабость в силу через искреннюю мольбу (ду‘а).

Поэтому каждому мусульманину надлежит прямо сейчас стряхнуть с себя пыль пассивности, прекратить искать виноватых в своих неудачах и начать совершать конкретные шаги навстречу довольству Всевышнего Аллаха, помня о том, что результат даруется только тем, кто проявляет усердие.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Муслим (2706).
[2] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид» (стр. 258–259).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

➡️ Другие посты по этой теме:

➡️ Возвышенные стремления и яд завистников

@nasihatsestram

#Наставление #Химма #Действие #ИбнАльКаййим #Усердие