Телеграм канал «Наставление сёстрам»

📝 Воспитание детей и шариатские границы телесного наказания

❓ Вопрос: «Разрешено ли отцу бить своих детей?»

💬 Ответ: В этом вопросе необходимо строго придерживаться шариатских границ. Детей в данном контексте следует разделить на две категории.

➡️ Маленькие дети
Их не бьют, и Шариат не дозволил бить их, кроме как по достижении ими возраста, о котором пришло повеление.

Сказал Пророк ﷺ:

«Велите им совершать молитву в семь лет и бейте их за неё в десять лет»[1].

Поэтому бить неразумного ребёнка, возраст которого достигает трёх, четырёх или пяти лет, категорически не дозволено.

➡️ Подросшие дети
Когда сын подрастает, дозволяется шариатское битьё за оставление молитвы, а также для воспитания (таъдиб) — лёгким битьём, не оставляющим следов и увечий. Учёные упоминали, что из числа дозволенного — лёгкое битьё учителем своих учеников, а также воспитание отцом своего сына лёгким битьём.

Во всём этом следует избегать ударов по лицу и мягким частям тела, к которым относятся нежные участки, такие как живот, а также чувствительные органы. Следовательно, это не является желательным (мустахабб), напротив, это лишь дозволено в отношении старших при соблюдении упомянутых условий.

➡️ Лучшее руководство — оставление телесного наказания
Лучше не бить вообще. Поистине, Пророк ﷺ никогда никого не ударил своей рукой. И это — самое совершенное руководство.

Это лучше для сына: как для блага его психологического состояния, так и для его близости к отцу. Ведь если сын будет вспоминать, что отец бил его, к нему может явиться дьявол (шайтан), чтобы отвратить его от благочестия (бирр), когда он вырастет. Поэтому совершеннее всего, чтобы отец не бил своих детей, кроме как в шариатском вопросе, подчиняясь словам Пророка ﷺ о наказании за молитву.

Тот, кто воспитывается на благом наставлении при постоянном избегании телесных наказаний, в большинстве случаев вырастает выдающимся человеком, способным к управлению и ведению дел. В отличие от того, кто подвергается битью: он становится психологически сломленным, его одолевают сомнения и страх при каждом действии, что порождает в нём неуверенность и слабость характера.

➡️ Воспитание при ослушании
Если дети не слушаются, воспитывать их следует мольбой (дуа). Отцу следует просыпаться до утренней молитвы (фаджр) и просить для своих детей прямого пути и праведности. Мольба — это основа.

Ибрахим, мир ему, взывал к Аллаху такими словами:

«Господи! Сделай меня совершающим молитву [лучшим образом], и из моего потомства [сделай таких же]...»[2].

И хотя совершение причин, таких как покупка подарков или благие слова, является хорошим делом, основой всегда остаётся мольба и привязанность к Аллаху. Ведь именно Он Тот, в Чьей Руке находятся сердца.

↪️ Вывод: Отцу следует стремиться по мере своих возможностей никогда не бить своего сына, а ограничиваться наставлением и обучением. Отношения в доме между отцом и детьми должны выстраиваться на основе привязанности, уважения, почитания, заботы и любви, в строгом соответствии с руководством Мухаммада ﷺ.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Абу Дауд (495). Шейх аль-Альбани классифицировал хадис как «хасан сахих» (хороший достоверный).
[2] «Ибрахим» (Авраам), 14:40.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@sual_wa_jawab

#ВоспитаниеДетей #СемьяВИсламе #Наставление #АхлюСунна #Тадиб

📝 Упование на Того, Кто выдвигает вперёд и отодвигает назад

Познание прекраснейших Имён Аллаха — это великий путь к обретению непоколебимого спокойствия сердца. Среди Его великих Имён — Выдвигающий вперёд (Аль-Мукаддим) и Отодвигающий назад (Аль-Муаххыр).

Поистине, Всевышний Аллах сотворил всякую вещь и предопределил её в полной мере. Он установил для каждого творения и события известный срок, который только Он Один претворяет в жизнь в своё время по Своему знанию и Своей мудрости (аль-Хикма). Он выдвигает вперёд то, что пожелает, и отодвигает назад то, что пожелает. Никто не отодвинет назад то, что Он выдвинул, и никто не приблизит то, что Он отдалил. Наш Пророк ﷺ часто взывал к своему Господу этими Именами, говоря в своих мольбах:

«...Ты — Выдвигающий вперёд (Аль-Мукаддим), и Ты — Отодвигающий назад (Аль-Муаххыр), нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя»[1].

Плодом веры в эти Имена является абсолютное упование (таваккуль) на Аллаха. Верующий осознаёт, что его жизненный срок (аджаль) и его удел (ризк) распределены в определённой мере, которую они не переступят. Никакая суета не принесёт того, что Аллах отложил, и никакая осторожность не отвратит того, что Аллах приблизил.

Однажды Умм Хабиба, да будет доволен ею Аллах, обратилась к Аллаху с мольбой продлить ей радость общения с её мужем — Посланником Аллаха ﷺ, а также с её отцом и братом. На это Пророк ﷺ сделал ей важнейшее вероубежденческое наставление:

«Ты попросила Аллаха об установленных сроках жизни, сочтённых днях и распределённых уделах. Он ничего не приблизит раньше положенного срока и ничего не отложит позже положенного срока...»[2].

Знание этого великого принципа освобождает сердце от страха перед творениями. Устремление раба к подчинению Аллаху, произнесение Истины или порицание порицаемого не способны приблизить смерть человека и не могут лишить его пропитания. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Пусть страх перед людьми ни в коем случае не удерживает кого-либо из вас от произнесения Истины, если он её увидел или стал её свидетелем. Поистине, произнесение Истины или напоминание о великом не приблизит срок [смерти] и не отдалит удел»[3].

Если же верующего постигает бедность, тяжесть или нужда, он обращается с ней исключительно к Тому, Кто выдвигает вперёд и отодвигает назад. Человек, перекладывающий свою нужду на людей, никогда от неё не избавится. Пророк ﷺ разъяснил этот закон бытия:

«Тот, кого постигла нужда, и он обратился с ней к людям, не избавится от своей нужды. А тот, кто обратился с ней к Аллаху, то Аллах скоро дарует ему богатство: либо через скорую смерть, либо через скорый удел»[4].

Поэтому, если ты желаешь ускорения блага, прибегай к своему Господу, а не к кому-либо иному, и обращай к Нему свои нужды, твёрдо зная, что никто не выдвинет твоё благо вперёд и не ускорит его, кроме твоего Творца.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] Аль-Бухари (1120), Муслим (769).
[2] Муслим (2663).
[3] Ахмад (11474), Ибн Маджах (4007). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих). См. «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (168).
[4] Абу Дауд (1645), ат-Тирмизи (2326). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих). См. «Сахих Аби Дауд» (1645).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@ilmnafi

#Таухид #АсмаВаСыфат #ИменаАллаха #Упование #Ризк

📝 Оправдание создания фотографий наличием разногласий

❓ Вопрос: «Некоторые братья делают для себя памятные фотографии, оправдывая это тем, что так поступают некоторые шейхи. Они говорят, что современное фотографирование не подобно тому [рисованию], о запрете которого пришло указание в текстах, и что это вопрос, в котором есть приемлемое разногласие (хыляф). Каково будет ваше наставление нам и им, да сохранит вас Аллах?»

💬 Ответ выдающегося учёного, шейха ‘Убайда аль-Джабири, да помилует его Аллах:

➡️ Опровержение отговорки про «задержание тени»
«Эта проблема возникает из-за выискивания разногласий! Однако в первую очередь мы скажем им: это изображения (сувар) или нет? Напротив, это изображения — с точки зрения языка, разума и Шариата.

Если бы ты пришёл к фотографу и сказал: „Задержи мою тень“, он бы посмеялся над тобой, и окружающие тоже высмеяли бы тебя, сказав: „Как же я задержу твою тень?!“ И если он захочет тебя сфотографировать, а ты скажешь ему: „Нет, задержи мою тень“, он ответит: „О брат мой, у меня нет никакого „задержания тени“, у меня — создание изображений (тасвир). Если хочешь сфотографироваться, заплати такую-то сумму и садись на стул“».

➡️ Степень подражания творениям Аллаха
«Затем, мы отвечаем тем, кто называет это „задержанием тени“, с двух сторон. Во-первых: люди проницательные и обладающие разумением понимают, что уподобление (мудахат) творению Аллаха в автоматических (современных) фотографиях ещё сильнее, чем в других видах. И именно в этом кроется мудрость запрета, как на это ясно указано в некоторых хадисах: „Они пытаются уподобиться творениям Аллаха“, „Самым суровым мучениям подвергнутся создающие изображения, которые пытаются уподобиться творениям Аллаха“ — или как сказал Пророк, да благословит его Аллах и да привествует»[1].

➡️ Разумный довод о разнице между тенью и фотографией
«И есть ещё одна сторона, рациональная, или, по сути, практическая. Если люди видят фотографию знакомого человека (мужчины или женщины), то женщины говорят: „Это такая-то, да, это фотография такой-то“. Так же и мужчина говорит: „Это фотография такого-то, да, это фотография такого-то“.

Однако тень не может различить никто! Ты можешь лишь отличить: это тень человека, это тень козы, это тень овцы, это тень верблюда и так далее. Ты можешь различить вид. Но ты не сможешь сказать: „Это тень такого-то человека“, если увидишь [только] тень, но не увидишь самого человека. Таким образом, эта ошибка стала очевидной».

➡️ Оценка людей на весах Истины
«Что же касается Шариата, то существуют ясные тексты и хадисы: „Самым суровым мучениям в День воскресения подвергнутся создающие изображения“[2]. А они [кто делает фото] как раз и являются создающими изображения. И есть множество других хадисов в сборниках „Сахих“ и других.

Так почему же вы выискиваете эти разногласия? Ради такого-то [человека]?! Нет. Дела не взвешиваются людьми, напротив, дела взвешиваются на весах Шариата! И поэтому одним из правил приверженцев Сунны (Ахлю-с-Сунна), в котором с ними согласны даже некоторые из заблудших групп, является следующее: „Люди взвешиваются Истиной, а Истина не взвешивается людьми“.

Поэтому и говорят: такой-то на Сунне, а такой-то на нововведении (бид‘а). Чем же мы так взвесили? Почему мы сделали между ними различие? Потому что один из них на Истине, а другой на лжи, исходя из весов Шариата».

📖 Источник: Аудиозапись шейха.

↪️ Вывод: Современная фотография полностью подпадает под запрет, о котором упоминается в достоверных хадисах. Фотография — это стопроцентное подражание творению Аллаха, которое превосходит рисование по своей детализации и точности. Оправдание этого греха разногласиями или поступками отдельных деятелей не является шариатским доводом, ибо Истина измеряется доказательствами из Корана и Сунны, а не авторитетом людей.

Что же касается видеосъёмки, то она входит в этот запрет с ещё большей очевидностью и строгостью. Если неподвижное фото является точнейшим подражанием творению Аллаха, то видео — это фиксация не только облика, но и движений, мимики и действий живого существа. Это делает степень уподобления (мудахат) созданиям Аллаха абсолютной, а сам грех — ещё более тяжким. Попытки вывести видеосъёмку из-под общего запрета на тасвир лишены всякой шариатской основы, ведь в ней присутствуют все те элементы, за которые проклят создающий изображения, причём в их самой детальной и пугающей форме.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] Аль-Бухари (5954), Муслим (2107).
[2] Аль-Бухари (5950), Муслим (2109).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@sual_wa_jawab

#АльДжабири #Фитна #Тасвир #Изображения #Хыляф

📝 Удивительные противоречия нашего времени

Мы живём в эпоху, когда религия и призыв зачастую превращаются в средство для обретения славы и самолюбования. Погоня за популярностью заставляет некоторых людей пренебрегать ясными запретами Шариата, в частности, строжайшим запретом на создание изображений живых существ (тасвир).

Прежде чем привести меткое замечание о парадоксах наших дней, уместно напомнить о великой угрозе, которая нависла над теми, кто создаёт изображения.

Передаётся от Абу Джухайфы, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ проклял создающего изображения[1].

Также сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Каждый создающий изображения будет в Огне! И каждому созданному им изображению будет дана душа, которая станет мучить его в Геенне»[2].

Большие учёные, такие как шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, подчёркивают, что хадисы о запрете создания изображений носят абсолютно обобщающий характер. Они охватывают все виды тасвира: будь то рисование рукой, лепка скульптур, фотография или видеосъёмка. Эти пророческие предания являются ясными, недвусмысленными текстами (насс).

В шариатской методологии действует непреложное правило: «Недопустим иджтихад (самостоятельное шариатское суждение) при наличии ясного текста» (ля иджтихада ма‘а ан-насс). Поэтому попытки оправдать видеосъёмку или селфи наличием разногласий (ихтиляф) среди некоторых современных деятелей не имеют под собой основы. Само по себе разногласие не является шариатским доводом, дозволяющим следовать своим страстям. Более того, даже если кто-либо из шейхов или известных призывающих снимает себя на видео, сами по себе их действия не являются доказательством дозволенности этого поступка. Поистине, как гласит великое правило: «Истина не познаётся по людям, однако люди познаются по Истине».

Поразительно наблюдать, как мусульманин панически боится, чтобы ему в рот не попала хоть капля спиртного, и строжайше сторонится прелюбодеяния (зина), но при этом абсолютно не остерегается тасвира. Он с лёгкостью снимает себя со всех ракурсов и распространяет свои фото и видео так, словно Аллах сделал это стопроцентным, чистым халялем без малейших сомнений, напрочь забывая о страшнейших проклятиях и наказаниях!

Более того, эта смута (фитна) усугубляется тем, что некоторые современные проповедники не просто пренебрегают запретом на тасвир, но и превращают призыв в визуальное шоу. Они используют профессиональную съёмку, накладывают фильтры, ретушируют лица и применяют спецэффекты для улучшения картинки. Всё это в корне противоречит духу исламского призыва, который всегда строился на искренности (ихляс) и скромности. Вместо того чтобы обращать сердца людей к Аллаху, они приковывают взоры к собственной персоне, превращая религию в инструмент для сбора лайков и самолюбования.

Женщина рассуждает о стеснительности, выставляя при этом свои фотографии; говорит о необходимости пребывания в доме, в то время как сама появляется на всеобщем обозрении в социальных сетях! Она рассуждает о борьбе с феминизмом, используя при этом те же самые инструменты индустрии славы: с одной стороны, она борется с этой идеей, но с другой — сама же подчиняется её основам.

Но ещё более поразительно — встретить шейха, который рассказывает о смуте (фитна) создания изображений в видеоролике со своим же участием!

Он говорит о потуплении взора, но при этом не помогает женщинам потуплять свои взоры от него самого! Он предстаёт приукрашенным и наряженным, приближает камеру к своему лицу и использует различные фильтры, чтобы сделать картинку ещё красивее!

А ведь следует знать, что Аллах повелел женщинам потуплять взор так же, как Он повелел это мужчинам. Сказал Всевышний Аллах:

«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят»[3].

Затем Он, Пречист Он, сказал:

«Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы»[4].

И точно так же, как мужчине не дозволено сидеть перед женщиной с открытым лицом, которая приукрасилась и использует различные фильтры для демонстрации своей красоты, так и женщине не дозволено смотреть на такого мужчину.

Мы просим Аллаха о благополучии и защите от смут, как явных, так и скрытых.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] Аль-Бухари (5347).
[2] Муслим (2110).
[3] «Ан-Нур» (Свет), 24:30.
[4] «Ан-Нур» (Свет), 24:31.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#Фитна #Тасвир #Взор #Изображения #Хайя

📝 Опасность дурных мыслей об Аллахе и исцеление от них

Поистине, основа религии Ислам и фундамент Единобожия (Таухид) закладываются в сердце раба. И одним из величайших видов поклонения является благое мнение о Всевышнем Аллахе (хусн аз-занн би-Ллях). Однако сегодня многие из нас, сталкиваясь с жизненными испытаниями, болезнями или финансовыми трудностями, незаметно для себя впадают в один из самых губительных грехов — дурные мысли о своём Господе.

Суть этого тяжкого греха сводится к простому, но страшному критерию: человек начинает допускать в отношении Всевышнего Аллаха то, что категорически не подобает Его величию и совершенству.

➡️ Как это проявляется в нашей жизни?
Дурные мысли об Аллахе многолики. Они проникают в сердце словно яд в минуты слабости и отчаяния. Это происходит, когда человек опускает руки и думает, что Аллах никогда не простит ему грехи, сомневаясь в Его безграничной милости. Это проявляется, когда раб взывает с мольбой (дуа), но в глубине души полагает, что Всевышний не ответит ему или оставит его без Своей помощи. Это случается, когда мусульманина постигает тяжёлая болезнь или потеря имущества, и он начинает внутренне роптать, полагая, что Господь обошёлся с ним несправедливо или послал беду без всякой мудрости.

Подобные мысли — это отголоски времён невежества (джахилийя). Допуская их, человек уподобляется лицемерам и многобожникам, чьи сердца лишены истинного знания о Творце.

➡️ В чём заключается правильное убеждение?
Дорогие братья и сёстры, мы обязаны твёрдо знать: Всевышнему Аллаху, Могуч Он и Велик, в Его господстве (ар-рубубийя) и божественности (аль-улюхийя) подобает исключительно абсолютное совершенство, благо и милость. Всё, что исходит от Него, основано на Его безупречном Знании (Аль-‘Ильм) и Мудрости (Аль-Хикма).

Он — Тот, Кто наделяет уделом, Кто милует Своих рабов больше, чем мать милует своё дитя. Если Он закрывает перед тобой одну дверь, то лишь для того, чтобы распахнуть перед тобой ту, что принесёт тебе истинное благо в этой жизни и в вечной Жизни (Ахыра). В Его предопределении (аль-кадар) нет места бессмысленности или несправедливости (зульм).

➡️ Как исцелить своё сердце?
Единственный путь спасения от этой разрушительной духовной болезни — это правильное познание Аллаха посредством изучения Его наипрекраснейших Имён и наивысочайших качеств.

Тот, кто истинно познал, что его Господь — Всепрощающий (Аль-Гафур), Дарующий удел (Ар-Раззак) и Мудрый (Аль-Хаким), никогда не впустит в своё сердце мрак отчаяния. Его душа наполнится спокойствием, надеждой (раджа) и абсолютным упованием (таваккуль) на Того, в Чьей Руке находятся ключи от небес и земли.

Пусть же каждый из нас заглянет в своё сердце, очистит свои помыслы и всегда ожидает от своего Великого Господа только самого лучшего.

───────────────

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@ilmnafi

#Таухид #Акыда #Сердце #Упование #Испытания

💬 Грех, закрывающий врата удела (ризк) и вселяющий тревогу в сердце

Сказал выдающийся учёный, шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«О мусульмане! Среди людей распространились два великих и тяжких недуга, которые в глазах многих кажутся чем-то незначительным. Что касается первого из них — то это злословие (гыба). Человек начинает упоминать своего брата так, как тому было бы неприятно, чтобы о нём говорили: будь то о его поступках или о его качествах.

И ты видишь, что его главной заботой в собраниях является посягательство на рабов Аллаха, словно ему было поручено распространять их недостатки и выискивать их скрытые пороки. Но тот, кто позволил себе распространять недостатки людей и выискивать их скрытые пороки, над тем Аллах властно поставит того, кто будет распространять его собственные недостатки и выискивать его пороки.

Ты видишь, как он говорит: „Такой-то имеет такой-то недостаток, а такой-то — такой-то“. Он приписывает им недостатки: будь то нечестие (фиск), ложь, высокий рост или низкий, полноту или худобу, или нечто подобное, чем человеку неприятно быть описанным.

Но если бы этот говорящий заглянул в самого себя, он обнаружил бы, что именно в нём больше всего недостатков, что у него наисквернейший нрав и самая слабая надёжность (амана). Поистине, этот человек, посягающий на рабов Аллаха, несет злополучие самому себе и несёт злополучие тем, кто сидит вместе с ним. Он несёт злополучие самому себе, поскольку он привёл свою душу к злу и несправедливости. И он несёт злополучие своим собеседникам, поскольку его собеседник, если не выразит ему порицания, становится его соучастником в грехе, даже если сам не произнесёт ни слова.
О мусульмане! Остерегайтесь злословия (гыба)! Остерегайтесь ругать людей в их отсутствие! Остерегайтесь поедать мясо людей! Ведь Аллах привёл для этого самый омерзительный пример: [„Разве захочет кто-нибудь из вас есть мясо своего умершего брата?“ [1]]».

📖 Отрывок из пятничной проповеди шейха Ибн ‘Усаймина.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] «Аль-Худжурат» (Комнаты), 49:12.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнУсаймин #Грехи #Гыба #Сплетни #Язык

💬 Главная причина тревог и душевных болезней

Сказал выдающийся учёный, шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«То, что постигает сейчас некоторых людей и столь сильно распространилось среди них из числа стеснения в груди, тревоги и душевных [психологических] болезней, — всё это не иначе как по причине отворачивания от узаконенных Шариатом поминаний Аллаха (азкаров). А если бы человек читал эти узаконенные поминания утром и вечером, то его грудь раскрылась бы [наполнившись спокойствием], и покинули бы его эти навязчивые мысли (васвас).

Сглаз — это истина. И если бы что-нибудь могло опередить Предопределение, то это был бы сглаз. Поражение им — достоверно установленный факт. Но что же защищает человека от сглаза? Его защищает то, что он прибегает к защите Аллаха посредством этих двух сур [«Аль-Фаляк» и «Ан-Нас»]. Если он прибегнет к защите посредством них с искренностью, то Всевышний Аллах избавит его от зла любого сглазливого человека.

Однако это должно быть с искренностью и правдивостью, а не ради эксперимента (проверки). То есть человек должен быть твердо убежден, что Аллах защитит его от зла любого завистника».

📖 Отрывок из лекции шейха Ибн ‘Усаймина.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнУсаймин #Азкар #Сглаз #Защита #Болезни #Васвас