Инструменты
Каталог TGAds
Мониторинг
Детальная статистика
Анализ аудитории
Бот аналитики
Полезная информация
Инструкция Telemetr
Документация к API
Чат Telemetr
Не попадитесь на накрученные каналы! Узнайте, не накручивает ли канал просмотры или
подписчиков
Проверить канал на накрутку
Телеграм канал «Наставление сёстрам»
Наставление сёстрам
777
0
131
18
0
Ас-саляму ‘аляйкум, дорогая сестра!
Этот канал — напоминание о красоте и мудрости нашей религии, о высоком положении женщины в Исламе и о том, как обрести довольство Аллаха в повседневной жизни.
Пусть эти знания станут светом для твоего сердца.
Этот канал — напоминание о красоте и мудрости нашей религии, о высоком положении женщины в Исламе и о том, как обрести довольство Аллаха в повседневной жизни.
Пусть эти знания станут светом для твоего сердца.
Подписчики
Всего
1 740
Сегодня
0
Просмотров на пост
Всего
545
ER
Общий
25.31%
Суточный
18.7%
Динамика публикаций
Telemetr - сервис глубокой аналитики
телеграм-каналов
телеграм-каналов
Получите подробную информацию о каждом канале
Отберите самые эффективные каналы для
рекламных размещений, по приросту подписчиков,
ER, количеству просмотров на пост и другим метрикам
рекламных размещений, по приросту подписчиков,
ER, количеству просмотров на пост и другим метрикам
Анализируйте рекламные посты
и креативы
и креативы
Узнайте какие посты лучше сработали,
а какие хуже, даже если их давно удалили
а какие хуже, даже если их давно удалили
Оценивайте эффективность тематики и контента
Узнайте, какую тематику лучше не рекламировать
на канале, а какая зайдет на ура
на канале, а какая зайдет на ура
Показано 7 из 777 постов
Смотреть все посты
Пост от 09.04.2026 19:03
270
0
10
💬 Искусство речи: Как говорить так, чтобы твои слова вызывали уважение?
Речь человека — это не просто средство общения, но и безошибочное мерило его разума. То, что мы произносим, и то, как мы это делаем, раскрывает нашу внутреннюю суть лучше любых поступков. Истинное достоинство кроется не в многословии, а в умении взвешивать каждое слово прежде, чем оно сорвётся с губ.
Золотое правило благоразумия гласит: не произноси ничего, кроме того, в чём есть действительная и настоятельная необходимость. Это правило распространяется даже на благие и полезные речи. Ведь когда слов становится чрезмерно много, они теряют свою ценность, перестают оказывать должное влияние и начинают вызывать лишь отторжение у слушающего.
Особое внимание следует уделять своему внутреннему состоянию во время разговора. Категорически следует избегать речей, способных взбудоражить душу и пробудить в ней злобу. Слово неразрывно связано с состоянием говорящего: если оно исходит от неспокойной, разгневанной души, то непременно посеет смуту и в душе собеседника, даже если внешне сами слова кажутся правильными. Грубость, рождённая в пылу гнева, не приносит ничего, кроме раздражения и отчуждения.
В этой связи удивительно точно описал природу человеческой речи ‘Али, да будет доволен им Аллах:
«Место произрастания речи — это сердце, её хранилище — это мысль, то, что её выправляет — это разум, то, что её выявляет — это язык, её тело — это буквы, её дух — это смысл, её украшение — это грамматическая правильность, а её порядок — это безошибочность».
📖 «Файд Аль-Кадир» (4/333).
Человеку, стремящемуся сохранить своё достоинство, надлежит строго остерегаться любых непристойных выражений. Это касается даже тех случаев, когда скверные слова произносятся не от своего лица, а лишь в качестве передачи чужого рассказа. Также следует проявлять крайнюю осторожность и предпочитать молчание в моменты душевной тяжести или гнева, ибо именно в таком состоянии человек ближе всего к непоправимой оплошности.
И наконец, величайшая мудрость заключается в понимании того, что далеко не каждые слова требуют словесного парирования. Как часто самым красноречивым, сильным и безупречным ответом становится глубокое молчание. Оставить неприятные речи без ответа — это не проявление слабости, а высшая форма ответа, сохраняющая честь и пресекающая зло.
Как сказал Абу аль-‘Атахия, да помилует его Аллах:
«Не на всякие слова есть ответ, ответ на то, что ненавистно — молчание».
📖 «Аль-Муващща» (стр. 7).
Таким образом, благоразумный мусульманин делает свой разум полновластным правителем над своим языком. Умение вовремя промолчать, сдержать гнев и отказаться от пустых пререканий — это признак подлинного понимания религии и высокой нравственности. Пусть же наша речь всегда будет созидающей, а молчание — надёжным щитом, оберегающим веру и честь.
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Ахляк #Нравственность #Язык #ОбереганиеЯзыка #Мудрость
Речь человека — это не просто средство общения, но и безошибочное мерило его разума. То, что мы произносим, и то, как мы это делаем, раскрывает нашу внутреннюю суть лучше любых поступков. Истинное достоинство кроется не в многословии, а в умении взвешивать каждое слово прежде, чем оно сорвётся с губ.
Золотое правило благоразумия гласит: не произноси ничего, кроме того, в чём есть действительная и настоятельная необходимость. Это правило распространяется даже на благие и полезные речи. Ведь когда слов становится чрезмерно много, они теряют свою ценность, перестают оказывать должное влияние и начинают вызывать лишь отторжение у слушающего.
Особое внимание следует уделять своему внутреннему состоянию во время разговора. Категорически следует избегать речей, способных взбудоражить душу и пробудить в ней злобу. Слово неразрывно связано с состоянием говорящего: если оно исходит от неспокойной, разгневанной души, то непременно посеет смуту и в душе собеседника, даже если внешне сами слова кажутся правильными. Грубость, рождённая в пылу гнева, не приносит ничего, кроме раздражения и отчуждения.
В этой связи удивительно точно описал природу человеческой речи ‘Али, да будет доволен им Аллах:
«Место произрастания речи — это сердце, её хранилище — это мысль, то, что её выправляет — это разум, то, что её выявляет — это язык, её тело — это буквы, её дух — это смысл, её украшение — это грамматическая правильность, а её порядок — это безошибочность».
📖 «Файд Аль-Кадир» (4/333).
Человеку, стремящемуся сохранить своё достоинство, надлежит строго остерегаться любых непристойных выражений. Это касается даже тех случаев, когда скверные слова произносятся не от своего лица, а лишь в качестве передачи чужого рассказа. Также следует проявлять крайнюю осторожность и предпочитать молчание в моменты душевной тяжести или гнева, ибо именно в таком состоянии человек ближе всего к непоправимой оплошности.
И наконец, величайшая мудрость заключается в понимании того, что далеко не каждые слова требуют словесного парирования. Как часто самым красноречивым, сильным и безупречным ответом становится глубокое молчание. Оставить неприятные речи без ответа — это не проявление слабости, а высшая форма ответа, сохраняющая честь и пресекающая зло.
Как сказал Абу аль-‘Атахия, да помилует его Аллах:
«Не на всякие слова есть ответ, ответ на то, что ненавистно — молчание».
📖 «Аль-Муващща» (стр. 7).
Таким образом, благоразумный мусульманин делает свой разум полновластным правителем над своим языком. Умение вовремя промолчать, сдержать гнев и отказаться от пустых пререканий — это признак подлинного понимания религии и высокой нравственности. Пусть же наша речь всегда будет созидающей, а молчание — надёжным щитом, оберегающим веру и честь.
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Ахляк #Нравственность #Язык #ОбереганиеЯзыка #Мудрость
Изображение
Пост от 08.04.2026 16:18
418
0
24
📔 Лучше, чем служанка
Сподвижники и члены семьи Пророка ﷺ, да будет доволен ими Аллах, часто испытывали трудности в мирской жизни, много трудились и порой нуждались в помощи. В такие моменты Пророк ﷺ направлял их к тому, что принесёт им величайшую пользу не только в этой, но и в вечной жизни, заменяя мирские блага духовными сокровищами, которые даруют удивительные жизненные силы.
Передаётся от ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, что он сказал:
«Однажды Фатима пожаловалась на то, что стёрла себе руки о ручную мельницу, и в это время к Пророку ﷺ привели пленных (сабй). Она отправилась к нему, чтобы попросить себе служанку, но не застала его и рассказала обо всём ‘Аише. Когда Пророк ﷺ вернулся, ‘Аиша передала ему её слова.
(‘Али сказал): И тогда Пророк ﷺ пришёл к нам, когда мы уже легли в постель. Мы хотели подняться, но он сказал: “Оставайтесь на своих местах”, а сам сел между нами, так что я даже ощутил прохладу его ступней на своей груди. Затем он сказал:
“Не указать ли мне вам на то, что будет для вас лучше, чем служанка? Когда будете ложиться спать, произнесите слова: ‘Субхана-Ллах’ (Пречист Аллах) — 33 раза, ‘Альхамду ли-Ллях’ (Хвала Аллаху) — 33 раза, ‘Аллаху Акбар’ (Аллах Велик) — 34 раза. Это будет для вас лучше, чем служанка!”».
📖 Хадис передали аль-Бухари (3113) и Муслим (2727).
➡️ Пояснение:
🔴 В этом хадисе ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, рассказывает о трудном быте его семьи. Его жена Фатима, дочь Пророка ﷺ, лично выполняла тяжелую домашнюю работу, в том числе перемалывала зерно на каменной ручной мельнице, от чего на её руках появлялись раны и мозоли. Узнав о том, что к Пророку ﷺ привели пленных (сабй), она надеялась получить невольницу в качестве помощницы по дому, чтобы облегчить свой труд.
🔴 Пророк ﷺ проявил глубочайшую заботу и мягкость к своим дочери и зятю, лично придя к ним домой вечером. Однако вместо того, чтобы наделить их преходящим мирским благом в виде прислуги, он указал им на нечто более великое — поминание Всевышнего Аллаха (зикр).
🔴 «...произнесите слова: ‘Субхана-Ллах’... 33 раза, ‘Альхамду ли-Ллях’... 33 раза, ‘Аллаху Акбар’... 34 раза», — в Сунне этот особый порядок поминания Аллаха установлен как зикр перед сном. Пророк ﷺ обучил свою дочь и зятя произносить эти слова каждую ночь в постели перед тем, как уснуть (в сумме получается ровно 100 произнесений). Сподвижники придавали этому завету столь огромное значение, что ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, впоследствии говорил: «Я ни разу не оставлял эти слова с тех пор, как услышал их от Посланника Аллаха ﷺ». Его спросили: «Даже в ночь битвы при Сиффине?». ‘Али ответил: «Даже в ночь при Сиффине!» [Муслим 2727].
🔴 «...Это будет для вас лучше, чем служанка!», — великие исламские учёные, среди которых шейх-уль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Хаджар, объясняли практический смысл этих слов. Тот, кто неуклонно и искренне читает этот зикр перед сном, получает от Аллаха такую огромную физическую силу, бодрость тела и благодать (баракат) во времени на следующий день, что с лёгкостью успевает переделать все свои тяжёлые дела, не чувствуя изнеможения, тем самым полностью закрывая свою нужду в каких-либо помощниках.
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@hadith_sharh
@nasihatsestram
#Ислам #Хадис #Сунна #Напоминание #Зикр #Тасбих #Фатима #Семья #Помощь #АльБухари #Муслим
Сподвижники и члены семьи Пророка ﷺ, да будет доволен ими Аллах, часто испытывали трудности в мирской жизни, много трудились и порой нуждались в помощи. В такие моменты Пророк ﷺ направлял их к тому, что принесёт им величайшую пользу не только в этой, но и в вечной жизни, заменяя мирские блага духовными сокровищами, которые даруют удивительные жизненные силы.
Передаётся от ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, что он сказал:
«Однажды Фатима пожаловалась на то, что стёрла себе руки о ручную мельницу, и в это время к Пророку ﷺ привели пленных (сабй). Она отправилась к нему, чтобы попросить себе служанку, но не застала его и рассказала обо всём ‘Аише. Когда Пророк ﷺ вернулся, ‘Аиша передала ему её слова.
(‘Али сказал): И тогда Пророк ﷺ пришёл к нам, когда мы уже легли в постель. Мы хотели подняться, но он сказал: “Оставайтесь на своих местах”, а сам сел между нами, так что я даже ощутил прохладу его ступней на своей груди. Затем он сказал:
“Не указать ли мне вам на то, что будет для вас лучше, чем служанка? Когда будете ложиться спать, произнесите слова: ‘Субхана-Ллах’ (Пречист Аллах) — 33 раза, ‘Альхамду ли-Ллях’ (Хвала Аллаху) — 33 раза, ‘Аллаху Акбар’ (Аллах Велик) — 34 раза. Это будет для вас лучше, чем служанка!”».
📖 Хадис передали аль-Бухари (3113) и Муслим (2727).
➡️ Пояснение:
🔴 В этом хадисе ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, рассказывает о трудном быте его семьи. Его жена Фатима, дочь Пророка ﷺ, лично выполняла тяжелую домашнюю работу, в том числе перемалывала зерно на каменной ручной мельнице, от чего на её руках появлялись раны и мозоли. Узнав о том, что к Пророку ﷺ привели пленных (сабй), она надеялась получить невольницу в качестве помощницы по дому, чтобы облегчить свой труд.
🔴 Пророк ﷺ проявил глубочайшую заботу и мягкость к своим дочери и зятю, лично придя к ним домой вечером. Однако вместо того, чтобы наделить их преходящим мирским благом в виде прислуги, он указал им на нечто более великое — поминание Всевышнего Аллаха (зикр).
🔴 «...произнесите слова: ‘Субхана-Ллах’... 33 раза, ‘Альхамду ли-Ллях’... 33 раза, ‘Аллаху Акбар’... 34 раза», — в Сунне этот особый порядок поминания Аллаха установлен как зикр перед сном. Пророк ﷺ обучил свою дочь и зятя произносить эти слова каждую ночь в постели перед тем, как уснуть (в сумме получается ровно 100 произнесений). Сподвижники придавали этому завету столь огромное значение, что ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, впоследствии говорил: «Я ни разу не оставлял эти слова с тех пор, как услышал их от Посланника Аллаха ﷺ». Его спросили: «Даже в ночь битвы при Сиффине?». ‘Али ответил: «Даже в ночь при Сиффине!» [Муслим 2727].
🔴 «...Это будет для вас лучше, чем служанка!», — великие исламские учёные, среди которых шейх-уль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Хаджар, объясняли практический смысл этих слов. Тот, кто неуклонно и искренне читает этот зикр перед сном, получает от Аллаха такую огромную физическую силу, бодрость тела и благодать (баракат) во времени на следующий день, что с лёгкостью успевает переделать все свои тяжёлые дела, не чувствуя изнеможения, тем самым полностью закрывая свою нужду в каких-либо помощниках.
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@hadith_sharh
@nasihatsestram
#Ислам #Хадис #Сунна #Напоминание #Зикр #Тасбих #Фатима #Семья #Помощь #АльБухари #Муслим
Пост от 08.04.2026 07:10
392
0
4
❓ В чём главная ошибка ашаритов?
Понимание Имён и качеств Всевышнего Аллаха — это фундамент, на котором строится исламское вероубеждение (‘акыда). К сожалению, на протяжении истории появлялись течения, отклонившиеся от чистого пути сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Одним из таких течений являются ашариты[1].
В своём стремлении защитить Единобожие (Таухид) от уподобления Творца творениям, они впали в другую крайность — философское искажение смыслов или аллегорическое толкование (таъвиль). Утверждая, что они «очищают» Религию, они на самом деле подвергли качества Аллаха частичному отрицанию (та’тыль). Это в корне противоречит ясному тексту Корана и пути, на котором была община в первые три благословенных века Ислама.
Посланник Аллаха ﷺ оставил нам ясный светлый путь. В отношении качеств Господа приверженцы Сунны придерживаются золотой середины. Они верят в них так, как они пришли, без попыток задать вопрос “как?”.
Всевышний, Могуч Он и Велик, ясно сказал о Себе:
«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[2].
В этом великом аяте Истина изложена предельно прозрачно: Аллах отрицает подобие, но при этом решительно утверждает Свои качества (Слух и Зрение). Ашариты же пытаются истолковать многие из подобных качеств, опираясь на человеческий разум, а не на Шариат, сводя их лишь к абсолютному Знанию (Аль-‘Ильм) или Могуществу (Аль-Кудра).
Пророк ﷺ в своих хадисах постоянно подтверждал качества Аллаха. Например, в достоверной Сунне передаётся, что он ﷺ сказал:
«Наш Господь нисходит на ближайшее небо в каждую последнюю треть ночи...»[3].
Сподвижники не пытались истолковать слово “нисходит” (ينزل) как «нисходит Его милость» или «нисходит ангел», как это делают нововведенцы. Выдающийся учёный шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, разъясняя этот великий принцип, писал:
«К вере в Аллаха относится вера в то, чем Он описал Себя Сам в Своей Книге, и то, чем Его описал Его Посланник Мухаммад ﷺ, без искажения и отрицания, и без вопроса “как?” и уподобления»[4].
Оставление прямого смысла шариатских текстов ради философских домыслов — это опасное нововведение (бид‘а), которое разрушает правильное понимание Религии. Держитесь за путь больших учёных, и вы будете спасены!
===============
👉 Ссылки и примечания:
[1] Ашариты — последователи философско-теологического направления (каляма). В вопросах Имён и качеств Всевышнего они опираются на разум в ущерб ясным шариатским текстам. Школа названа по имени Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, хотя сам он в конце жизни отказался от этих убеждений и вернулся к пути праведных предшественников.
[2] «Аш-Шура» (Совет) 42:11.
[3] Аль-Бухари (1145), Муслим (758).
[4] «Аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (стр. 2).
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Акыда #Ашариты #Таухид #АхлюСунна #ИменаИКачества
Понимание Имён и качеств Всевышнего Аллаха — это фундамент, на котором строится исламское вероубеждение (‘акыда). К сожалению, на протяжении истории появлялись течения, отклонившиеся от чистого пути сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Одним из таких течений являются ашариты[1].
В своём стремлении защитить Единобожие (Таухид) от уподобления Творца творениям, они впали в другую крайность — философское искажение смыслов или аллегорическое толкование (таъвиль). Утверждая, что они «очищают» Религию, они на самом деле подвергли качества Аллаха частичному отрицанию (та’тыль). Это в корне противоречит ясному тексту Корана и пути, на котором была община в первые три благословенных века Ислама.
Посланник Аллаха ﷺ оставил нам ясный светлый путь. В отношении качеств Господа приверженцы Сунны придерживаются золотой середины. Они верят в них так, как они пришли, без попыток задать вопрос “как?”.
Всевышний, Могуч Он и Велик, ясно сказал о Себе:
«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[2].
В этом великом аяте Истина изложена предельно прозрачно: Аллах отрицает подобие, но при этом решительно утверждает Свои качества (Слух и Зрение). Ашариты же пытаются истолковать многие из подобных качеств, опираясь на человеческий разум, а не на Шариат, сводя их лишь к абсолютному Знанию (Аль-‘Ильм) или Могуществу (Аль-Кудра).
Пророк ﷺ в своих хадисах постоянно подтверждал качества Аллаха. Например, в достоверной Сунне передаётся, что он ﷺ сказал:
«Наш Господь нисходит на ближайшее небо в каждую последнюю треть ночи...»[3].
Сподвижники не пытались истолковать слово “нисходит” (ينزل) как «нисходит Его милость» или «нисходит ангел», как это делают нововведенцы. Выдающийся учёный шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, разъясняя этот великий принцип, писал:
«К вере в Аллаха относится вера в то, чем Он описал Себя Сам в Своей Книге, и то, чем Его описал Его Посланник Мухаммад ﷺ, без искажения и отрицания, и без вопроса “как?” и уподобления»[4].
Оставление прямого смысла шариатских текстов ради философских домыслов — это опасное нововведение (бид‘а), которое разрушает правильное понимание Религии. Держитесь за путь больших учёных, и вы будете спасены!
===============
👉 Ссылки и примечания:
[1] Ашариты — последователи философско-теологического направления (каляма). В вопросах Имён и качеств Всевышнего они опираются на разум в ущерб ясным шариатским текстам. Школа названа по имени Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, хотя сам он в конце жизни отказался от этих убеждений и вернулся к пути праведных предшественников.
[2] «Аш-Шура» (Совет) 42:11.
[3] Аль-Бухари (1145), Муслим (758).
[4] «Аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (стр. 2).
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Акыда #Ашариты #Таухид #АхлюСунна #ИменаИКачества
Пост от 06.04.2026 22:33
447
0
9
⚠️ Опровержение 5 сомнений чрезмерствующих в такфире (хаддадитов)
Сегодня существует смута: люди читают труды имамов Неджда в отрыве от больших учёных и огульно выносят такфир. Тех, кто не обвиняет невежду до установления довода, они клеймят «мурджиитами». Разрушим 5 их главных сомнений фатвами шейха Ибн ‘Усаймина (رحمه الله).
➡️ Сомнение №1: «В основах религии (таухиде) нет оправдания по невежеству, оно есть только в ответвлениях (фикхе)».
➡️ Ответ Сунны: Это философское разделение, на которое нет ни одного шариатского довода. Шейх Ибн ‘Усаймин, извлекая пользу из 165-го аята суры «Ан-Ниса» (об отправке посланников), прямо опроверг это, сказав:
«И из его польз — великая, огромная польза: это оправдание по невежеству, даже в основах религии (усуль ад-дин)»[1].
➡️ Сомнение №2: «Взывание к мертвым — это слишком явный вопрос, довод тут не нужен».
➡️ Ответ Сунны: Явность зависит от среды. Шейх Ибн ‘Усаймин отнёс к скрытым вопросам даже жертвоприношение (забх) не Аллаху:
«Если мы предположим, что он говорит: “Я живу среди людей, приносящих жертвы приближённым (авлия), и не знал, что это запретно”, то это является скрытым, потому что скрытость и явность — это дело относительное. Может быть явным для меня то, что является скрытым для тебя, и явным для тебя то, что является скрытым для меня»[2].
На спор о том, что в ясных вопросах разъяснять не обязательно, шейх отрезал:
«Обязательно, ему обязательно должно быть разъяснено!»[2].
➡️ Сомнение №3: «Коран есть в каждом доме. Само его наличие — это уже установленный довод!»
➡️ Ответ Сунны: Простое физическое дохождение текста (баляг) без способности правильно понять его истинный смысл — это не установление довода. Шейх Ибн ‘Усаймин разъяснил:
«Довод не устанавливается простым донесением, пока те, к кому он послан, не поймут его»[3].
А когда в диспуте шейху заявили, что довод установлен уже тем, что до человека дошёл Коран, он ответил:
«Коран до него дошёл, и он его слышал. Но необходимо, чтобы он понял смысл!»[2].
➡️ Сомнение №4: «Кто совершает ширк, тот мушрик лично (му‘айян). Выдумки про “довод” отменяют такфир вообще!»
➡️ Ответ Сунны: Это классическое невежество в правиле «хукм мутляк» (общее) и «хукм му‘айян» (частное). Действие является куфром, но конкретное лицо может иметь препятствие (невежество, принуждение, ошибку). Шейх Ибн ‘Усаймин указал:
«И учёные, которые говорят: “Слово — куфр, но сказавший его — не кафир”, имеют в виду ситуацию, когда над ним не установлен довод[2]... Любой человек, впавший в ширк, в ситуации, когда подобный ему может этого не знать — хукм о его многобожии не выносится, пока не будет установлен довод»[2].
➡️ Сомнение №5: «Кто не делает им такфир, тот не выполнил условие “куфр бит-тагут” (не проявил неверие к тагуту) и сам стал мурджиитом!»
➡️ Ответ Сунны: Эта хариджитская цепная реакция (такфир би-т-тасальсуль) бьёт по самим великим имамам. Шейх Ибн ‘Усаймин передаёт слова самого шейха Мухаммада ибн ‘Абд Аль-Ваххаба:
«И если мы не обвиняем в неверии того, кто поклонялся идолу, который (находится) на могиле ‘Абдуль-Кадира, и идолу, который на могиле Ахмада аль-Бадави, и им подобным, по причине их невежества и отсутствия тех, кто обратил бы их внимание (на их ошибку), то как же мы можем обвинять в неверии того, кто не придавал Аллаху сотоварищей, (лишь за то, что) он не переселился к нам, не выносил такфир и не сражался?!»[4].
Неужели имам призыва, по логике этих невежд, тоже был «мурджиитом», не проявившим неверие в тагута?! Прибегаем к Аллаху от подобной клеветы.
➡️ Вывод: Оставление такфира конкретного мусульманина-невежды до установления шариатского довода — это чистый манхадж ахлю-с-Сунна, сочетающий строгую защиту таухида и пророческое милосердие к обманутым людям. Остерегайтесь тех, кто жонглирует религией, подгоняя тексты под свою жажду крови и обвинений. Держитесь больших ученых!
===============
👉 Ссылки:
[1] «Тафсир суры Ан-Ниса» (2/485).
[2] «Лика аль-Баб аль-Мафтух» (встречи 43 и 48).
[3] «Тафсир аль-Ан‘ам» (стр. 219).
[4] «Маджму’ фатава» (7/37).
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Такфир #Хаддадиты
Сегодня существует смута: люди читают труды имамов Неджда в отрыве от больших учёных и огульно выносят такфир. Тех, кто не обвиняет невежду до установления довода, они клеймят «мурджиитами». Разрушим 5 их главных сомнений фатвами шейха Ибн ‘Усаймина (رحمه الله).
➡️ Сомнение №1: «В основах религии (таухиде) нет оправдания по невежеству, оно есть только в ответвлениях (фикхе)».
➡️ Ответ Сунны: Это философское разделение, на которое нет ни одного шариатского довода. Шейх Ибн ‘Усаймин, извлекая пользу из 165-го аята суры «Ан-Ниса» (об отправке посланников), прямо опроверг это, сказав:
«И из его польз — великая, огромная польза: это оправдание по невежеству, даже в основах религии (усуль ад-дин)»[1].
➡️ Сомнение №2: «Взывание к мертвым — это слишком явный вопрос, довод тут не нужен».
➡️ Ответ Сунны: Явность зависит от среды. Шейх Ибн ‘Усаймин отнёс к скрытым вопросам даже жертвоприношение (забх) не Аллаху:
«Если мы предположим, что он говорит: “Я живу среди людей, приносящих жертвы приближённым (авлия), и не знал, что это запретно”, то это является скрытым, потому что скрытость и явность — это дело относительное. Может быть явным для меня то, что является скрытым для тебя, и явным для тебя то, что является скрытым для меня»[2].
На спор о том, что в ясных вопросах разъяснять не обязательно, шейх отрезал:
«Обязательно, ему обязательно должно быть разъяснено!»[2].
➡️ Сомнение №3: «Коран есть в каждом доме. Само его наличие — это уже установленный довод!»
➡️ Ответ Сунны: Простое физическое дохождение текста (баляг) без способности правильно понять его истинный смысл — это не установление довода. Шейх Ибн ‘Усаймин разъяснил:
«Довод не устанавливается простым донесением, пока те, к кому он послан, не поймут его»[3].
А когда в диспуте шейху заявили, что довод установлен уже тем, что до человека дошёл Коран, он ответил:
«Коран до него дошёл, и он его слышал. Но необходимо, чтобы он понял смысл!»[2].
➡️ Сомнение №4: «Кто совершает ширк, тот мушрик лично (му‘айян). Выдумки про “довод” отменяют такфир вообще!»
➡️ Ответ Сунны: Это классическое невежество в правиле «хукм мутляк» (общее) и «хукм му‘айян» (частное). Действие является куфром, но конкретное лицо может иметь препятствие (невежество, принуждение, ошибку). Шейх Ибн ‘Усаймин указал:
«И учёные, которые говорят: “Слово — куфр, но сказавший его — не кафир”, имеют в виду ситуацию, когда над ним не установлен довод[2]... Любой человек, впавший в ширк, в ситуации, когда подобный ему может этого не знать — хукм о его многобожии не выносится, пока не будет установлен довод»[2].
➡️ Сомнение №5: «Кто не делает им такфир, тот не выполнил условие “куфр бит-тагут” (не проявил неверие к тагуту) и сам стал мурджиитом!»
➡️ Ответ Сунны: Эта хариджитская цепная реакция (такфир би-т-тасальсуль) бьёт по самим великим имамам. Шейх Ибн ‘Усаймин передаёт слова самого шейха Мухаммада ибн ‘Абд Аль-Ваххаба:
«И если мы не обвиняем в неверии того, кто поклонялся идолу, который (находится) на могиле ‘Абдуль-Кадира, и идолу, который на могиле Ахмада аль-Бадави, и им подобным, по причине их невежества и отсутствия тех, кто обратил бы их внимание (на их ошибку), то как же мы можем обвинять в неверии того, кто не придавал Аллаху сотоварищей, (лишь за то, что) он не переселился к нам, не выносил такфир и не сражался?!»[4].
Неужели имам призыва, по логике этих невежд, тоже был «мурджиитом», не проявившим неверие в тагута?! Прибегаем к Аллаху от подобной клеветы.
➡️ Вывод: Оставление такфира конкретного мусульманина-невежды до установления шариатского довода — это чистый манхадж ахлю-с-Сунна, сочетающий строгую защиту таухида и пророческое милосердие к обманутым людям. Остерегайтесь тех, кто жонглирует религией, подгоняя тексты под свою жажду крови и обвинений. Держитесь больших ученых!
===============
👉 Ссылки:
[1] «Тафсир суры Ан-Ниса» (2/485).
[2] «Лика аль-Баб аль-Мафтух» (встречи 43 и 48).
[3] «Тафсир аль-Ан‘ам» (стр. 219).
[4] «Маджму’ фатава» (7/37).
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Такфир #Хаддадиты
Пост от 06.04.2026 14:23
434
0
17
📝 Хукм наступления совершеннолетия у девочки при отсутствии менструации
❓ Вопрос: «Для того чтобы девочке стать совершеннолетней, должна ли наступить менструация, либо достаточно только появления волос в паху?»
💬 Ответ: Ответ на данный вопрос ясен и единогласно разобран большими учёными нашей уммы на основе шариатских доказательств. Появление менструации (хайд) не является единственным условием для наступления совершеннолетия (булюг) у девочки. Совершеннолетие наступает при появлении любого одного из установленных шариатом признаков. Как только проявляется хотя бы один из них, человек становится религиозно обязанным (мукалляф), и на него ложится выполнение всех предписаний религии.
В понимании этого вопроса учёные разъяснили следующее:
➡️ Признаки совершеннолетия
Выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, отвечая на вопрос о девочке-подростке, ясно изложил эти признаки в своей фетве:
«Довожу до вашего сведения, что для неё [пост в] Рамадан становится обязательным, если она достигла совершеннолетия. Совершеннолетие же наступает при наличии одного из следующих признаков: достижение пятнадцати лет, менструация (хайд), прорастание жёстких волос вокруг полового органа, выделение семени с вожделением наяву или во сне, даже если её возраст меньше пятнадцати лет»[1].
↪️ Вывод
Таким образом, на основании слов учёных, можно сделать научный вывод, что наличие жёстких волос в паху является независимым и достаточным признаком совершеннолетия. Ожидать обязательного наступления менструации для признания её совершеннолетней не требуется. С этого момента на неё возлагаются все религиозные обязанности, такие как совершение молитвы, соблюдение поста, обязательное ношение хиджаба и так далее.
===============
👉 Ссылки:
[1] «Маджму’ фатава Ибн Баз» (15/173-174).
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#ВопросОтвет #Булюг #Совершеннолетие #Фикх #ИбнБаз #Сёстрам
❓ Вопрос: «Для того чтобы девочке стать совершеннолетней, должна ли наступить менструация, либо достаточно только появления волос в паху?»
💬 Ответ: Ответ на данный вопрос ясен и единогласно разобран большими учёными нашей уммы на основе шариатских доказательств. Появление менструации (хайд) не является единственным условием для наступления совершеннолетия (булюг) у девочки. Совершеннолетие наступает при появлении любого одного из установленных шариатом признаков. Как только проявляется хотя бы один из них, человек становится религиозно обязанным (мукалляф), и на него ложится выполнение всех предписаний религии.
В понимании этого вопроса учёные разъяснили следующее:
➡️ Признаки совершеннолетия
Выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, отвечая на вопрос о девочке-подростке, ясно изложил эти признаки в своей фетве:
«Довожу до вашего сведения, что для неё [пост в] Рамадан становится обязательным, если она достигла совершеннолетия. Совершеннолетие же наступает при наличии одного из следующих признаков: достижение пятнадцати лет, менструация (хайд), прорастание жёстких волос вокруг полового органа, выделение семени с вожделением наяву или во сне, даже если её возраст меньше пятнадцати лет»[1].
↪️ Вывод
Таким образом, на основании слов учёных, можно сделать научный вывод, что наличие жёстких волос в паху является независимым и достаточным признаком совершеннолетия. Ожидать обязательного наступления менструации для признания её совершеннолетней не требуется. С этого момента на неё возлагаются все религиозные обязанности, такие как совершение молитвы, соблюдение поста, обязательное ношение хиджаба и так далее.
===============
👉 Ссылки:
[1] «Маджму’ фатава Ибн Баз» (15/173-174).
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#ВопросОтвет #Булюг #Совершеннолетие #Фикх #ИбнБаз #Сёстрам
Пост от 06.04.2026 10:00
446
0
8
🌊 Стихийные бедствия: Суровое знамение или слепая случайность?
Периодически мир содрогается от разрушительных катаклизмов: бушующие наводнения смывают целые селения, а мощные землетрясения превращают в пыль многолетний труд людей. Перед лицом этих потрясений в обществе часто возникает опасное сомнение, заставляющее людей списывать происходящее на «капризы слепой природы» и впадать в отчаяние.
Какова же истинная, основанная на доказательствах позиция мусульманина в отношении подобных событий?
➡️ Порочная основа мирского взгляда
Материалистический взгляд на мир пытается объяснить всё лишь движением тектонических плит или атмосферными циклонами, полностью игнорируя Божественное предопределение (аль-Кадар). Это глубинная методологическая ошибка. В исламском вероубеждении (‘акыда) нет места автономной природе. Всё подчинено воле Аллаха, и Он — Мудрый, в основе действий Которого лежит абсолютная справедливость.
Всевышний Аллах ясно указал, что катаклизмы являются Его знамениями:
«Мы ниспосылаем знамения только для устрашения»[1].
➡️ Истинные причины бедствий
Научный подход праведных предшественников обязывает нас искать корень проблем в делах самих людей. Беды не обрушиваются просто так. Их первопричиной являются грехи, ослушание и попирание законов Творца.
«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое»[2].
Выдающийся учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Аллах, Свят Он, иногда позволяет земле вздохнуть. И тогда в ней происходят великие землетрясения, что, в свою очередь, вызывает у Его рабов страх, трепет, возвращение к Нему, оставление Его ослушания, смиренную мольбу к Нему и сожаление»[3].
➡️ Как мусульманин НЕ должен реагировать
🔴 Ропот и недовольство: Категорически запрещено возмущаться решениями Творца или жаловаться творениям на Создателя. Это разрушает обязательное упование (таваккуль) и является признаком слабости веры.
🔴 Отчаяние и паника: Потеря самообладания говорит о непонимании прекрасных качеств Аллаха.
🔴 Поиск исключительно материальных причин: Сведение трагедии лишь к географии или климату отдаляет сердце от покаяния.
➡️ Правильная позиция приверженца Сунны
🔴 Стремительное покаяние (тауба): Осознание того, что беда — это строгий призыв к исправлению и возвращению к религии.
🔴 Проявление терпения (сабр): Ислам не запрещает естественную скорбь за утраченное имущество или близких, но устанавливает строгую границу. Как сказал Посланник Аллаха ﷺ:
«Глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, чем доволен наш Господь»[4].
🔴 Очищение через испытания: Для верующего, которого постигла беда, это тяжелейший экзамен, стирающий прегрешения. Пророк ﷺ сказал:
«Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов»[5].
🔴 Взаимопомощь и милосердие: Для тех, кого беда обошла стороной, это призыв к расходованию своего имущества и поддержке пострадавших братьев. Пророк ﷺ сказал:
«Над теми, кто милостив, смилуется Милостивый. Будьте милостивы к тем, кто на земле, и над вами смилуется Тот, Кто над небесами»[6].
Таким образом, на основании текстов Корана и Сунны, стихийные бедствия — это не бессмысленное зло, а суровый урок и мудрое предопределение Аллаха, Могуч Он и Велик. Крепко держитесь за Сунну, возвращайтесь к большим учёным в понимании происходящих событий, кайтесь и спешите творить благое, закрывая двери перед смутами и заблуждениями.
===============
👉 Ссылки:
[1] «Аль-Исра» (Ночной перенос) 17:59.
[2] «Аш-Шура» (Совет) 42:30.
[3] «Мифтах дар ас-са‘ада» (2/630).
[4] Аль-Бухари (1303), Муслим (2315).
[5] Аль-Бухари (5641), Муслим (2573).
[6] Абу Дауд (4941), ат-Тирмизи (1924); сахих.
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Испытания #Кадар #Предопределение #Катаклизмы #СтихийныеБедствия #Землетрясение #Наводнение #Сабр #Тауба #Покаяние #Терпение #Таваккуль #Акыда #ИбнАльКаййим #Ислам #Наставление #Хадис #ЗнаменияАллаха
Периодически мир содрогается от разрушительных катаклизмов: бушующие наводнения смывают целые селения, а мощные землетрясения превращают в пыль многолетний труд людей. Перед лицом этих потрясений в обществе часто возникает опасное сомнение, заставляющее людей списывать происходящее на «капризы слепой природы» и впадать в отчаяние.
Какова же истинная, основанная на доказательствах позиция мусульманина в отношении подобных событий?
➡️ Порочная основа мирского взгляда
Материалистический взгляд на мир пытается объяснить всё лишь движением тектонических плит или атмосферными циклонами, полностью игнорируя Божественное предопределение (аль-Кадар). Это глубинная методологическая ошибка. В исламском вероубеждении (‘акыда) нет места автономной природе. Всё подчинено воле Аллаха, и Он — Мудрый, в основе действий Которого лежит абсолютная справедливость.
Всевышний Аллах ясно указал, что катаклизмы являются Его знамениями:
«Мы ниспосылаем знамения только для устрашения»[1].
➡️ Истинные причины бедствий
Научный подход праведных предшественников обязывает нас искать корень проблем в делах самих людей. Беды не обрушиваются просто так. Их первопричиной являются грехи, ослушание и попирание законов Творца.
«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое»[2].
Выдающийся учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Аллах, Свят Он, иногда позволяет земле вздохнуть. И тогда в ней происходят великие землетрясения, что, в свою очередь, вызывает у Его рабов страх, трепет, возвращение к Нему, оставление Его ослушания, смиренную мольбу к Нему и сожаление»[3].
➡️ Как мусульманин НЕ должен реагировать
🔴 Ропот и недовольство: Категорически запрещено возмущаться решениями Творца или жаловаться творениям на Создателя. Это разрушает обязательное упование (таваккуль) и является признаком слабости веры.
🔴 Отчаяние и паника: Потеря самообладания говорит о непонимании прекрасных качеств Аллаха.
🔴 Поиск исключительно материальных причин: Сведение трагедии лишь к географии или климату отдаляет сердце от покаяния.
➡️ Правильная позиция приверженца Сунны
🔴 Стремительное покаяние (тауба): Осознание того, что беда — это строгий призыв к исправлению и возвращению к религии.
🔴 Проявление терпения (сабр): Ислам не запрещает естественную скорбь за утраченное имущество или близких, но устанавливает строгую границу. Как сказал Посланник Аллаха ﷺ:
«Глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, чем доволен наш Господь»[4].
🔴 Очищение через испытания: Для верующего, которого постигла беда, это тяжелейший экзамен, стирающий прегрешения. Пророк ﷺ сказал:
«Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов»[5].
🔴 Взаимопомощь и милосердие: Для тех, кого беда обошла стороной, это призыв к расходованию своего имущества и поддержке пострадавших братьев. Пророк ﷺ сказал:
«Над теми, кто милостив, смилуется Милостивый. Будьте милостивы к тем, кто на земле, и над вами смилуется Тот, Кто над небесами»[6].
Таким образом, на основании текстов Корана и Сунны, стихийные бедствия — это не бессмысленное зло, а суровый урок и мудрое предопределение Аллаха, Могуч Он и Велик. Крепко держитесь за Сунну, возвращайтесь к большим учёным в понимании происходящих событий, кайтесь и спешите творить благое, закрывая двери перед смутами и заблуждениями.
===============
👉 Ссылки:
[1] «Аль-Исра» (Ночной перенос) 17:59.
[2] «Аш-Шура» (Совет) 42:30.
[3] «Мифтах дар ас-са‘ада» (2/630).
[4] Аль-Бухари (1303), Муслим (2315).
[5] Аль-Бухари (5641), Муслим (2573).
[6] Абу Дауд (4941), ат-Тирмизи (1924); сахих.
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Испытания #Кадар #Предопределение #Катаклизмы #СтихийныеБедствия #Землетрясение #Наводнение #Сабр #Тауба #Покаяние #Терпение #Таваккуль #Акыда #ИбнАльКаййим #Ислам #Наставление #Хадис #ЗнаменияАллаха
Пост от 05.04.2026 10:02
530
0
14
🚫 Иллюзия веры: опасность религии, построенной на эмоциях
В наше время мы всё чаще становимся свидетелями одной и той же разрушительной смуты (фитна). Есть те, кто громко и на глазах у публики принимает Ислам. На волне юношеского максимализма они демонстрируют внешнюю строгость, сжигают мосты и показательно отрекаются от прошлого. Однако их фундамент — это не глубокое шариатское знание (‘ильм) и не понимание религии в свете пути праведных предшественников (ас-саляф ас-салих), а лишь голый эмоциональный всплеск.
Когда этот первоначальный энтузиазм угасает, а иллюзорная «сладость» исчезает из-за их же грехов, они стремительно ломаются. Потеряв эмоциональную подпитку, такие люди оставляют величайшие основы, такие как обязательная молитва (салят), возвращаются к заработку через лицедейство и ростовщичество, а затем выходят к публике, чтобы транслировать свои сомнения (шубухат), красиво называя это «духовным поиском».
Это — классический путь следования за страстями (хава).
Религия Аллаха, Превелик Он и Высок, не является инструментом светской психотерапии или хобби, которое практикуют лишь тогда, когда оно приносит душевный комфорт. Ислам — это абсолютная покорность и поклонение (‘ибада). Истинный единобожник (муваххид) выстаивает молитву, сторонится греха и крепко держится за Сунну Посланника Аллаха ﷺ как в моменты духовного подъёма, так и в периоды тяжелейших испытаний или душевной пустоты. Оставление поклонения из-за «отсутствия чувств» — это опаснейшая ловушка Иблиса, ведущая к разрушению вероубеждения (а‘кыда).
Выдающийся имам из числа таби‘инов Мухаммад ибн Сирин, да помилует его Аллах, оставил нам непреложное правило:
«Поистине, это знание — религия, так смотрите же, от кого вы берёте вашу религию!» [Муслим 1/11].
Мы строго предостерегаем мусульман: не делайте своими духовными авторитетами и ориентирами блогеров, бывших актёров и медийных личностей. Их красивые, драматичные речи часто скрывают за собой зияющую пропасть невежества и отсутствие твёрдого Единобожия (Таухид).
Не обманывайтесь их публичными исповедями и «честностью» в собственных грехах и сомнениях. В эпоху социальных сетей шайтан открыл новую дверь для смуты: романтизацию духовного падения. Когда человек выходит к многотысячной аудитории и с драматичным надрывом рассказывает о том, как он оставил обязательное, погряз в грехах и потерял ориентиры, многие невежественные люди ошибочно принимают это за смелость и глубокомыслие. Однако в Исламе публичное обнародование своих прегрешений (муджахара) без стеснения перед Господом — это не доблесть, а тяжкое преступление, которое нормализует порок и сеет разрушительные сомнения в сердцах слушателей.
Истина не измеряется тем, насколько красиво, откровенно и литературно человек рассказывает о своём падении или психологическом кризисе. Истина (аль-хакк) вообще не является продуктом человеческих рефлексий, переживаний или эмоциональных состояний.
В религии Аллаха, Могуч Он и Велик, истина измеряется исключительно её абсолютным соответствием Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ в понимании праведных предшественников (ас-саляф ас-салих). Она измеряется стойкостью (истикама) на прямом пути, беспрекословным подчинением шариатским текстам вопреки своим страстям и твёрдым, непоколебимым Единобожием (Таухид).
Мерилом правильности является не то, насколько честно человек заявляет о своём невежестве и непостоянстве, а то, насколько крепко он держится за ясные доводы. Как передаются слова выдающегося сподвижника ‘АбдуЛлаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах:
«Кто хочет следовать чьему-либо пути, пусть следует пути тех, кто уже умер, ибо живой не застрахован от искушений» [Аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» 1/214].
Поэтому, дорогие братья и сёстры, изучайте свою религию и ищите истину в наследии признанных больших учёных Сунны, чья правота подтверждена временем и непреложными доводами. Они учат стойкости на прямом пути, а не превращают Шариат в площадку для психологических экспериментов и не делают религию заложницей собственных меняющихся настроений.
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Ислам #Эмоции
В наше время мы всё чаще становимся свидетелями одной и той же разрушительной смуты (фитна). Есть те, кто громко и на глазах у публики принимает Ислам. На волне юношеского максимализма они демонстрируют внешнюю строгость, сжигают мосты и показательно отрекаются от прошлого. Однако их фундамент — это не глубокое шариатское знание (‘ильм) и не понимание религии в свете пути праведных предшественников (ас-саляф ас-салих), а лишь голый эмоциональный всплеск.
Когда этот первоначальный энтузиазм угасает, а иллюзорная «сладость» исчезает из-за их же грехов, они стремительно ломаются. Потеряв эмоциональную подпитку, такие люди оставляют величайшие основы, такие как обязательная молитва (салят), возвращаются к заработку через лицедейство и ростовщичество, а затем выходят к публике, чтобы транслировать свои сомнения (шубухат), красиво называя это «духовным поиском».
Это — классический путь следования за страстями (хава).
Религия Аллаха, Превелик Он и Высок, не является инструментом светской психотерапии или хобби, которое практикуют лишь тогда, когда оно приносит душевный комфорт. Ислам — это абсолютная покорность и поклонение (‘ибада). Истинный единобожник (муваххид) выстаивает молитву, сторонится греха и крепко держится за Сунну Посланника Аллаха ﷺ как в моменты духовного подъёма, так и в периоды тяжелейших испытаний или душевной пустоты. Оставление поклонения из-за «отсутствия чувств» — это опаснейшая ловушка Иблиса, ведущая к разрушению вероубеждения (а‘кыда).
Выдающийся имам из числа таби‘инов Мухаммад ибн Сирин, да помилует его Аллах, оставил нам непреложное правило:
«Поистине, это знание — религия, так смотрите же, от кого вы берёте вашу религию!» [Муслим 1/11].
Мы строго предостерегаем мусульман: не делайте своими духовными авторитетами и ориентирами блогеров, бывших актёров и медийных личностей. Их красивые, драматичные речи часто скрывают за собой зияющую пропасть невежества и отсутствие твёрдого Единобожия (Таухид).
Не обманывайтесь их публичными исповедями и «честностью» в собственных грехах и сомнениях. В эпоху социальных сетей шайтан открыл новую дверь для смуты: романтизацию духовного падения. Когда человек выходит к многотысячной аудитории и с драматичным надрывом рассказывает о том, как он оставил обязательное, погряз в грехах и потерял ориентиры, многие невежественные люди ошибочно принимают это за смелость и глубокомыслие. Однако в Исламе публичное обнародование своих прегрешений (муджахара) без стеснения перед Господом — это не доблесть, а тяжкое преступление, которое нормализует порок и сеет разрушительные сомнения в сердцах слушателей.
Истина не измеряется тем, насколько красиво, откровенно и литературно человек рассказывает о своём падении или психологическом кризисе. Истина (аль-хакк) вообще не является продуктом человеческих рефлексий, переживаний или эмоциональных состояний.
В религии Аллаха, Могуч Он и Велик, истина измеряется исключительно её абсолютным соответствием Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ в понимании праведных предшественников (ас-саляф ас-салих). Она измеряется стойкостью (истикама) на прямом пути, беспрекословным подчинением шариатским текстам вопреки своим страстям и твёрдым, непоколебимым Единобожием (Таухид).
Мерилом правильности является не то, насколько честно человек заявляет о своём невежестве и непостоянстве, а то, насколько крепко он держится за ясные доводы. Как передаются слова выдающегося сподвижника ‘АбдуЛлаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах:
«Кто хочет следовать чьему-либо пути, пусть следует пути тех, кто уже умер, ибо живой не застрахован от искушений» [Аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» 1/214].
Поэтому, дорогие братья и сёстры, изучайте свою религию и ищите истину в наследии признанных больших учёных Сунны, чья правота подтверждена временем и непреложными доводами. Они учат стойкости на прямом пути, а не превращают Шариат в площадку для психологических экспериментов и не делают религию заложницей собственных меняющихся настроений.
✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах
@nasihatsestram
#Ислам #Эмоции
Изображение