Телеграм канал «Наставление сёстрам»

➡️ Комментарий: В этом потрясающем тексте имам Ибн аль-Каййим разрушает иллюзию о том, что истинное счастье кроется в мирских благах. Он выводит фундаментальное правило: земные наслаждения имеют ценность лишь тогда, когда они служат мостом к довольству Аллаха. Истинный Рай на земле — это познание Творца через Его Имена и Качества, а также любовь к Нему. Тот, кто лишён этой духовной связи, проживёт жизнь в страданиях, даже если будет владеть всем миром, ибо его сердце всегда будет томиться от пустоты, заполнить которую способен только Аллах.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] Муслим (181).
[2] Ибн Маджах (184). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф). Однако существует подобный достоверный хадис, который передал имам Муслим: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: „Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам [к этому]?“. Они ответят: „Разве Ты не обелил наши лица? Разве Ты не ввел нас в Рай и не спас нас от Огня?“. Тогда Он приоткроет завесу, и не будет даровано им ничего более любимого для них, чем взирание на их Господа, Могуществен Он и Велик!»
[3] Ан-Насаи (1305), Ахмад (18325). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих).
[4] Ар-Рафи‘и в «Ат-Тадвин» (2/403). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф) в «Ад-Да‘ифа» (3282).
[5] Арабское выражение «куррат аль-‘айн» означает глубокую радость и покой, которые «охлаждают» глаза и останавливают слёзы печали, принося умиротворение сердцу.
[6] Это выражение является прямой отсылкой к словам Аллаха: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает жизнь, полная тягот» [«Та Ха», 20:124].

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Акыда #АхлюСунна #Рай

📝 Рай мирской жизни и величайшее наслаждение Последней

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Если известно, что мирские наслаждения и блага — это лишь преходящее богатство и средство для достижения наслаждений Последней жизни, и что именно для этого были сотворены этот мир и его наслаждения, то вкушение любого наслаждения, которое помогает обрести наслаждение Последней жизни и приводит к нему, не порицается. Напротив, оно восхваляется соразмерно тому, насколько оно приближает к наслаждению Последней жизни.

Если это стало ясным, то [знай, что] величайшим благом и наслаждением Последней жизни является взирание на Лик Господа, Велико Его величие, слушание Его Речи от Него Самого и близость к Нему. Как достоверно передаётся в хадисе о Лицезрении: „И, клянусь Аллахом, Он не даровал им ничего, что было бы для них любимее, чем взирание на Него“[1].

В другом хадисе сказано: „Поистине, когда Он явится им и они увидят Его, они забудут обо всех [райских] благах, в которых пребывали“[2].

В «Сунане» ан-Насаи и «Муснаде» имама Ахмада передаётся из хадиса ‘Аммара ибн Ясира, что Пророк ﷺ говорил в своей мольбе: „И я прошу у Тебя сладости взирания на Твой Лик и тоски по встрече с Тобой“[3].

А в книге «Ас-Сунна» ‘АбдуЛлаха, сына имама Ахмада, приводится возведённый (марфу‘) хадис: „Люди в День воскресения словно никогда прежде не слышали Коран. Когда же они услышат его от Милостивого (Ар-Рахман), то это будет так, будто они никогда не слышали его до этого“[4].

Если это стало ясным, то [знай, что] величайшей причиной, позволяющей обрести это наслаждение, является то, что представляет собой величайшее наслаждение этого мира в абсолютном смысле — а это сладость познания Его, Пречист Он, и сладость любви к Нему. Поистине, это и есть Рай мирской жизни и её высочайшее блаженство. А соотношение всех преходящих мирских наслаждений с этим подобно плевку в море. Ибо, поистине, дух, сердце и тело были сотворены именно для этого.

Самое благое в этом мире — это познание Его и любовь к Нему, а самое желанное в Раю — это взирание на Него и лицезрение Его. Его любовь и познание Его — это услада очей[5], сладость душ, радость сердец, а также блаженство и ликование этого мира. Более того, мирские наслаждения, отрывающие [раба] от этого, оборачиваются болью и мучениями, и их обладатель остаётся в тяжкой жизни[6]. И нет благой жизни, кроме как с Аллахом.

У некоторых любящих [Аллаха] порой наступали такие мгновения, когда они говорили: „Если обитатели Рая находятся в подобном состоянии, то, поистине, они пребывают в благой жизни!“.

А другие говорили: „Если бы цари знали о том [блаженстве], в котором мы пребываем, они стали бы сражаться с нами за это на мечах“.

И если даже обладатель порочной любви, которая является лишь мучением для сердца любящего, говорит о своём состоянии: „Люди — это лишь влюбленные, ведомые страстью... И нет блага в том, кто не любит и не влюблён“. А другой говорит: „Тьфу на этот мир, если в нём обитатель мира не является ни любящим, ни любимым“.

Что же тогда сказать о любви [к Аллаху], которая является жизнью сердец и пищей душ?! И нет для сердца ни наслаждения, ни блаженства, ни преуспеяния, ни жизни, кроме как посредством неё. А если сердце лишается её, то его боль становится сильнее, чем боль глаза, лишившегося света, уха, лишившегося слуха, носа, лишившегося обоняния, и языка, лишившегося дара речи.

Более того, порча сердца, лишившегося любви к своему Творцу, Создателю и Истинному Богу, куда страшнее порчи тела, покинутого духом. И в это поверит лишь тот, в ком есть жизнь, ведь „мёртвому рана не причиняет боли“!

Суть же заключается в том, что величайшее из наслаждений этого мира является причиной, ведущей к величайшему наслаждению в Последней жизни (Ахыра)».

📖 «Ад-Да ва ад-Дава» (Аль-Джаваб аль-кафи) (стр. 542–546).

Разъясняя суть этого обязательного знания и главный путь к его обретению, выдающийся толкователь Корана, шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах, сказал:

«И это знание, которое повелел [обрести] Аллах — а это знание о Единобожии (Таухид) Аллаха, — является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) для каждого человека. Оно не спадает ни с кого, кем бы он ни был; напротив, каждый испытывает в этом крайнюю нужду.

Путей к знанию о том, что нет истинного божества, кроме Него, несколько. Первый из них, и он же величайший, — это размышление над Его именами, качествами и действиями, указывающими на Его совершенство, величие и великолепие. Поистине, они обязывают прилагать усилия в обожествлении Его и поклонении совершенному Господу, Которому принадлежит всякая хвала, слава, величие и красота»[3].

Дорогие братья и сёстры, не лишайте же свои сердца живительной влаги! Пусть изучение имён и качеств Аллаха станет для вас не просто заучиванием терминов и правил, а путём к преображению и усилению вашей веры, воспитанию души и истинному трепету перед Тем, Кому принадлежит вся власть.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Коран, «Мухаммад» (Мухаммад), 47:19.
[2] «Сахих аль-Бухари» (1/24).
[3] «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (стр. 787).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@nasihatsestram

#Акыда #ТребованиеЗнаний #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж

📝 Величайший Фикх: о чём забывают требующие знание

Дорогие братья и сёстры, вступившие на благородный путь изучения шариатских наук! Поистине, одной из самых скрытых и опасных болезней на этом пути является потеря правильных приоритетов и духовная беспечность в том, что заслуживает величайшего трепета.

Мы можем годами скрупулезно изучать детали ответвлений исламского права (фикх), досконально разбирая каждый вопрос быта, торговли, брака или очищения. Однако когда дело доходит до основы основ — вероубеждения (‘акыда) и познания нашего Господа, — многие парадоксальным образом ограничиваются лишь поверхностным ознакомлением. Мы заучиваем общие правила, останавливаемся на сухом и кратком утверждении (исбат) имён Аллаха и Его качеств, пренебрегая погружением в глубины этого знания.

Но ведь именно познание Всевышнего Аллаха, Могуч Он и Велик, Его прекрасных имён и возвышенных качеств является «Величайшим фикхом» (Фикх акбар). Безусловно, все шариатские науки приносят огромную пользу, и их достоинство не умаляется. Но достоинство знания всегда определяется достоинством того, что в нём познаётся. А что может быть величественнее познания Самого Творца?

Исправление нашего внутреннего мира, состояния души и сердца всецело зависит от этого знания. Ошибка, допущенная в понимании имён и качеств Всевышнего, — это не просто научная неточность. Это тяжкое упущение в отношении Самого Господа миров, покушение на Его Величие. Поэтому данный раздел Религии требует от нас тончайшего понимания и предельного, благоговейного внимания.

Нередко требующий знание (талиб аль-‘ильм) проявляет слабину или медлительность в подробном изучении Единобожия (Таухид), пытаясь найти себе оправдания в занятости другими дисциплинами. Это наносит непоправимый урон его душе. От того, кто несёт призыв (да’ва) и представляет религию в обществе, Шариат требует гармонии: исправления как внешних дел, так и сокровенного состояния сердца.

Люди всегда смотрят на призывающего. Они берут пример либо с его обширных знаний, либо с его искреннего поклонения и праведности. Но как может сердце наполниться богобоязненностью, любовью и надеждой, если оно знает своего Господа лишь в общих чертах? Простые мусульмане могут быть оправданы за своё недетализированное знание. Но тот, кто взял на себя аманат требования знания и призыва, не имеет права оставаться на берегу. Он обязан нырнуть в океан познания Таухида и исследовать его глубины.

Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, повелел Своему Пророку ﷺ:

«Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех»[1].

Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, назвав главу в своём сборнике «Знание прежде слов и дел», привёл именно этот аят, указав на абсолютную первичность познания Господа. Он сказал:

«Глава: Знание прежде слов и дел, согласно словам Всевышнего Аллаха: “Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха”, — и Он начал со знания»[2].

📝 Как обрести совершенную праведность?

Сказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«И если бы мы [истинно] уверовали в то, чего требуют имена Аллаха и Его качества, то мы обрели бы в себе абсолютную прямоту и стойкость (истикама). И лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью».

📖 «Шарх аль-‘Акыда аль-васитыйя» (1/117).

➡️ Примечание: В этих великих словах шейх Ибн ‘Усаймин вскрывает глубинную суть изучения Единобожия (Таухид).

Познание Всевышнего Аллаха через Его имена и качества — это основа праведности и исцеление для сердец. Каждое божественное Имя требует от раба соответствующего поклонения и действия (муктада). Например, если человек истинно осознаёт, что Господь — Слышащий (Ас-Сами’) и Видящий (Аль-Басыр), он постыдится грешить даже в самых тёмных тайниках своей души. Если он познал Его Могущество (аль-Кудра) и величие (аль-‘Азама), его сердце наполнится спасительным трепетом (хауф), а познав Его Милость (ар-Рахма), он устремится к Нему с искренней надеждой (раджа).

Таким образом, правильная ‘акыда в разделе имён Аллаха и Его качеств и подробное знание о них неизбежно изменяют внутренний мир раба, воспитывая в нём безупречный нрав и порождая абсолютную стойкость на Прямом пути, защищая от любых сомнений (шубухат) и греховных страстей (шахават).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнУсаймин #Акыда #АсмаВаСыфат #Истикама #Праведность

📝 Что значит иметь хорошее мнение об Аллахе?

Передаётся от Джабира ибн ‘АбдуЛлаха, да будет доволен им Аллах, который сказал:

«Я слышал, как за три дня до своей смерти Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Пусть никто из вас ни в коем случае не умирает иначе, как будучи благого мнения об Аллахе!”»

📖 Муслим (2877).

➡️ Пояснение: В этом великом хадисе содержится важнейшее правило, касающееся как повседневной жизни верующего, так и, в особенности, его предсмертного состояния.

В широком смысле шариатское понятие «благое мнение об Аллахе» (хусн аз-занн би-Ллях) означает непоколебимую надежду на безграничную милость Всевышнего, Его прощение и щедрость. На практике это выражается в ожидании от Господа только самого прекрасного: скорого облегчения после трудностей, исцеления от болезней, помощи в избавлении от долгов, дарования праведного потомства, ухода тревог и печалей, а также расширения удела (ризк). Верующий всегда убеждён, что Аллах желает ему блага.

Однако данный хадис делает особый акцент на последних мгновениях пребывания человека в этом мире. Исламские учёные поясняют: если в период здравия и благополучия верующий обязан сохранять строгий баланс между страхом (хауф) перед наказанием за свои грехи и надеждой (раджа) на милость, то при приближении смерти это равновесие должно кардинально измениться.

В предсмертный час надежда и всецелое упование (таваккуль) на абсолютную милость Аллаха должны полностью вытеснить страх. Именно такое благое ожидание позволяет верующему покинуть этот мир со спокойным, умиротворённым сердцем, испытывая искреннюю любовь и радость от предстоящей встречи со своим Творцом.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#Упование #Надежда #Смерть #Хадисы #Акыда