Телеграм канал «Милютин TV»

Денис: Допустим, я испытываю какую-то форму агрессии к незнакомому человеку. Что мне в этот момент нужно практически делать?

Юрий: Если ты уже испытал это состояние — уже почти ничего не сделаешь, нужно просто переждать. Классический пример из ранних школ махаяны: если к тебе «пришёл этот демон» — Мара, — это проявление демонической части ума. В буддизме нет Бога, но, можно сказать, есть свой «сатана» — Мара, демонический ум. Все эти сущности персонифицированы, потому что единственный способ говорить о внутренних состояниях — это поэзия, символизм: например, в тибетском буддизме изображения демонов с несколькими глазами и черепами — это символические напоминания об опасных тенденциях ума, которые мы обычно воспринимаем как привычные черты своего характера, а они приводят к проблемам — и себе, и другим.
Если состояние уже возникло и начинает нарастать — инструкция номер один для всех: замри, как столб. Об этом говорится во всех текстах. Не двигайся, не говори, ничего не делай, не давай этому разрастаться дальше. Эмоция не выключится мгновенно — у неё есть инерция, причины и условия, почему она возникла, но если просто замереть, она обязательно уйдёт сама, потому что она уже не продолжает нарастать. Это первое правило.
Обычно мы этого не делаем — не хватает памятования, и мы идём на поводу у эмоции: делаем раздражённую ремарку, и дальше действие уже пошло. Мы, как говорят тибетские буддисты, «впустили вора в дом». Поэтому первое — закрыть дверь: если к тебе кто-то ломится, просто не открывай.
Но, мне кажется, дело не столько в том, что эмоция возникла, — дело в том, каково твоё базовое, повседневное состояние вне зависимости от конкретной ситуации. Это состояние заполнено определённым настроением, которое определяется нашим отношением к себе и другим. Есть пиковые состояния психики — например, сильная радость или секс, — а есть базовое состояние, в котором ты живёшь постоянно. И оно заполнено либо внутренним «бормотанием» самим с собой, либо нейтральным безразличием. А безразличие, с точки зрения тибетской традиции изучения ума, — это разрушительное состояние, а не отсутствие состояния.
Когда ты проходишь мимо человека и либо ничего к нему не испытываешь, либо испытываешь лёгкое раздражение или опасение, — а мы вообще биологически предрасположены испытывать опасение по отношению к чужим людям, потому что исторически жили в маленьких общинах, где рождались и умирали с одними и теми же людьми, а всё, что вне общины, воспринималось как потенциальная опасность: чужаки могли отобрать еду или причинить вред. Это нормально, у нас такая биология — доверие к своему кругу и недоверие ко всем остальным, и на этом строится множество форм пропаганды, разделяющих «своих» и «чужих».
Если твоё базовое состояние — безразличие или лёгкая тревожность, и ты позволяешь ему занимать большую часть жизни, раздражение будет одной из немногих реакций на окружающих. Твоя задача, если вернуться к самому слову «медитация» — это культивация конструктивных состояний ума с целью превратить их в привычку: ты повторяешь то состояние ума, у которого есть конструктивный результат, например любящую доброту — так же, как ты хочешь, чтобы у твоего ребёнка всё было хорошо. В буддизме есть важные воззрения, связанные с прошлыми и будущими жизнями, — например, что все существа когда-то были твоими матерями и детьми. Это открывает возможность переживать то же самое по отношению к другим, независимо от того, знают они об этом или нет — важно, что знаешь ты. Тебе нужно какое-то основание для этого: в авраамических или атеистических традициях основание — то, что все вокруг созданы одним Богом и являются твоими братьями и сёстрами. Всё это открывает уму, лимбической системе возможность испытывать к людям не безразличие или раздражение, а любовь — и эту любовь нужно постоянно подпитывать, стимулировать. Это форма буддийской медитации — например, метта-мантры, которые ты повторяешь, чтобы постепенно менять именно базовое, а не пиковое состояние.
Ни один нормальный практикующий буддист не ждёт, что во время медитации случится какое-то пиковое переживание, после которого он «что-то поймёт» и станет другим человеком, — это инфантильное представление. На самом деле буддисты, когда медитируют, пытаются путём повторения изменить своё базовое состояние. Если у тебя возникла злость — замри, как столб, если ты ещё не мастер. Но твоя настоящая задача — в течение дня находить возможности для тренировки, которая увеличивает любовь и сострадание, чтобы постепенно улучшалось само базовое состояние и становилось меньше вспышек.
Эти вспышки связаны с тем, что мы — «невротические обезьяны»: если бы у нас не было этого невроза, мы бы не спустились с Килиманджаро и не расселились по планете — не из любопытства, а убегая от опасности в поисках ресурсов на протяжении миллионов лет. Это на нас, в общем, неплохо повлияло — мы многого добились. Но причина не в том, что делать в конкретный момент вспышки, а в том, какое у тебя регулярное, повседневное состояние, и делаешь ли ты что-то, чтобы оно менялось. Наблюдение за дыханием само по себе это состояние не изменит — оно просто позволяет более внимательно видеть свои неврозы, и в этом его цель: ты с большей детализацией понимаешь, что происходит, когда наблюдаешь за умом, — иначе это просто размытая, непонятная штука. Но когда ты уже увидел детально, задача не в том, чтобы просто наблюдать, как твой ум сам себя изводит, а в том, чтобы это прекратить. И вот для этого начинаются уже все остальные буддийские методы.

https://www.youtube.com/watch?v=IJtArvcRA-8