Этот вопрос я задаю регулярно и каждый раз ответы очень интересные, буду рад если поделитесь сейчас. Существует ли, по вашему опыту, у человека естественная склонность причинять боль или вред другому для регуляции своих аффектов — физически либо психологически?
Интересует прежде всего опыт наблюдения, личный или профессиональный: как эта склонность проявляется, в каких условиях усиливается и что помогает ей не переходить в насилие или реализовываться? Будет ценно, если вы укажете, на чём основаны ваши выводы.
Заметил одно из частых и абсурдных желаний: вернуться к себе настоящему.
Оно особенно укрепляется, даже обостряется, когда человек долго находится в зависимости и вынужден подстраиваться под правила, которых не разделяет. Это сложное время, почти равное выживанию, выбор в котором крайне ограничен.
Такой период создаёт устойчивое искажение, выглядящее вполне безобидно: «Я хочу стать собой настоящим. Сейчас всё закончится — и я вернусь к тому, каким был».
Но образ себя в прошлом всегда романтизирован. Человек, как правило, был и противоречивым, и тревожным, и депрессивным. Дело часто не в том, каким он был, а в том, что среда его жизни была более устойчивой и предсказуемой.
Этот параметр ускользает — и человек идёт на тренинги личностного роста, чтобы вернуться к «себе прошлому». Далее дорога разочарования в тренерах, методах, потеря денег и времени.
Один из вопросов к гештальт-терапевту: где появляется потребность?
Потребность возникает как фигура в ситуации «организм—среда». Когда возможности среды, прошлый опыт и актуальный контекст, как мозаика собираются в значимое напряжение. Например, человек может испытывать сексуальное возбуждение, но конкретная потребность — «хочу заняться сексом именно с этой девушкой» или «пойду в тренажёрный зал, чтобы успокоиться» — оформляется в ситуации. Можно сформулировать, что потребность — это способ, которым ситуация воплощается в значимой для человека форме.
В чём практическая ценность рассматривать контактирование в том виде, который я описал выше? Допустим, мы работаем с клиентом, который регулярно испытывает стыд. Это проявляется в остановках и избегании. Если смотреть через статичную оптику, мы можем зафиксировать у него избегающий тип привязанности и работать с его адаптацией.
Если же рассматривать стыд как проявление того, как разворачивается ситуация, в которой находится клиент, тип привязанности становится одним из факторов. Тогда наше внимание как гештальт-терапевта направлено на то, как организована ситуация, частью которой оказывается стыд. Допустим, мы обнаруживаем, что такие ситуации сопровождаются вниманием других людей к клиенту и оценкой его способностей. В этом случае стыд может быть понятной реакцией и свидетельствовать о качестве ситуации.
Получается, у нас появляется оптика, распределяющая влияние между индивидуальным, интерперсональным и ситуативным. Нам не нужно немедленно исправлять клиента и учить его адаптации. Скорее, мы помогаем ему заметить, как стыд возникает в ситуации выступления, что именно становится угрозой, каким способом он пытается с ней справиться и какие отвергаются, как неподходящие.
«Контакт» в гештальт-терапии иногда описывают как прикосновение одного субъекта к другому, в результате которого происходит взаимодействие: у меня есть потребность, я реализую её в действии с другим и ассимилирую результат. Но, как мне кажется, суть «контакта» сложнее и любопытнее.
Когда мы говорим о прикосновении, мы часто имеем в виду, что есть заданное «я», касающееся другого, уже сформированного «ты». Отсюда легко заключить, что и потребность задана сугубо индивидуально. В феноменологической перспективе «я», «ты» и «потребность» не даны заранее как готовые и неизменные сущности. Они оформляются в контакте — в ответ на то, как разворачивается ситуация. Таким образом, «контакт» — это опыт, в котором возникает само отношение.
Как мне кажется, самое трудное здесь — представить, что «я» не предшествует контакту как неподвижное ядро. Но обойтись с этим довольно просто если уловить, что мы постоянно с чем-то находимся в контакте: с телом, вещами, другими людьми, воспоминаниями. Сознание всегда направлено на что-то, а «я» можно понимать как непрерывно возобновляющийся способ такого обнаружения. Я становлюсь собой в том, что сейчас для меня значимо и к чему я обращён.
Только сейчас мне удалось посмотреть небольшой сериал 2022 года и я доволен.
Сериалы вообще редко попадают в поле моего зрения: на них приходится тратить слишком много времени, сюжет нередко растягивается до непотребного, а визуальная составляющая удручает своей клишированностью.
Но «Ковбой из Копенгагена» Николаса Рефна показался на редкость лёгким для просмотра, несмотря на то что Рефн снимает совсем не самые лёгкие для обывателя фильмы. Уж сколько плевков досталось «Неоновому демону» от тех, с кем я его обсуждал: от возмущения отвратительным финалом до обвинений в нереалистичности нарциссического преображения главной героини.
А вот «Ковбой из Копенгагена» оказался странным, почти гипнотическим коктейлем: здесь и детектив, и боди-хоррор, и фантастика, и ужасы — всё в одном бокале. Причём жанры перетекают один в другой, создавая ощущение какого-то вязкого сна или транса в котором человеческое и животное теряют свои границы. Поэтому Рефна конечно стоит смотреть еще и ради состояния, а не только ради сюжета.
Расскажите свои впечатления если смотрели или посмотрите.
Коллеги, гештальт-терапевты и люди, интересующиеся практической теорией гештальт-терапии, сколько вас в моём канале? Поставьте пожалуйста реакцию 🔥под этим сообщением.
Мне было бы интересно сделать серию заметок о том, как мы понимаем и интегрируем в своей работе основания гештальт-психологии и феноменологической философии.
Например, я с удивлением обнаружил, что в описании сессий пользуюсь фразой «фигура появляется из фона» и тем самым, сам того не замечая, теряю процессуальность: предлагаю взглянуть на феномен так, как будто нечто «достаётся» из фона. Сейчас я понимаю, что такая формулировка не вполне верна.
Фигура — это не вещь, извлечённая из фона, а способ, которым фон на какое-то время становится доступным для различения и чувствования. Поэтому, когда мы описываем, что фигурой нашего восприятия стало ощущение тяжести в голове, мы говорим не о том, что тяжесть появилась, а о том, что мы смогли различить её в фоне своего существования. И предметом нашего исследования становится именно то, как это ощущение обнаруживается. Мы описываем процесс, а не объект.
Интересно ли вам было бы почитать подобные рассуждения? Пригодились бы они вам — или это будет излишним словоблудием?