Телеграм канал «протоиерей Игорь Рябко»

Начитанность мало помогает в духовной жизни. Духовное обучение состоит в том, чтобы заставить жить духовное сердце. В искушениях лучше не думать, а оставаться наедине с Богом, а Он уже Сам вразумит нас Своей благодатью. Чтобы положить конец тьме и остаться в Свете, нужно держаться духа, не обращая внимания на действия ума. Для этого нужны уединение, тишина и покой. Человек, живущий во тьме, не может никого любить. Когда Бог заботится о нас – это свобода света. Когда мы заботимся о себе – это рабство тьмы. «Бог есть Свет», и если мы любим Бога, то эта любовь пропитывает нас целиком и берет на себя все наши заботы. Когда мы отдаем Господу всю нашу жизнь, Он Сам начинает заботиться о нашем спасении. Нужно раз и навсегда отвернуться от тьмы и целиком довериться Богу, руки Которого раскрыты для того, чтобы с несказанной любовью обнять нас. Когда мы откроем в себе Христа, то уже никогда не сможем с Ним разлучиться. Ад воюет с человеком оружием тьмы, стреляя по нам пулями мыслей. Только отказ от эгоизма может положить конец нашим искушениям. Дух человеческий всегда ровен, спокоен и уравновешен. Он неотделим от Божественного Света и имеет безграничное блаженство и бессмертное сознание. Великое дело – познание самого себя. Спасение – в невидимом. Видимое временно, а невидимое вечно. Глупо воевать за видимое, которое обречено на исчезновение. Когда наш ум выходит наружу, то душа погружается во тьму, и свет исчезает. Когда ум снова обращается во внутрь, приходит свет и тьма проходит. Невежда идет по канату жизни, пока не упадет и не разобьется. Мудрый проходит по нему спокойно, потому что держит в руках балансир – обузданный и уравновешенный ум. Отголоски счастья напоминают нам о детстве. Это было время, когда мы умели жить в свете, не боясь будущего. Теперь дверь туда закрыта. Но свет детства по-прежнему живет в глубинах нашей души. Детство – отголосок вечности. Не важно, что происходит с нами во времени. Важно не потерять Бога ни в какой жизненной ситуации. Тот, кто борется с тьмой, сам становится тьмой. Тот, кто живет в свете, не только спасается от тьмы, но и соединяется с Богом. Горе умным и богатым! Им трудно войти в Царство Небесное, поскольку за умом и богатством скрываются тщеславие и гордость. Только смиренные и кроткие мудры мудростью Божественной милости и благодати. Вокруг нас разлит океан Света, но мы видим только скорби. Христос – наше неисчезающее, радостное, светлое детство. Тьма – это принятие временного эгоистического я за вечное творение Бога. Тьма — это привязанность к телу и уму. Свет – это отказ от эгоизма и жизнь в радости Христовой. Сознание существует вечно, а мир – нет. Тело, ум, мысли – часть мира. Все наши переживания — тоже часть мира. Только наш дух не от мира сего. Он – от Божественного Света, Истины и Правды. Наши переживания затягивают нас в рабство тьмы. Разбить эти оковы может только безстрастие. Утвердясь в Свете, человек начнет неизменно пребывать в радости, умиротворении духа, блаженстве, и ничто не сможет вернуть его в прежнее рабское состояние. Мир, тело, ум, мысли, переживания – все это находится вне нас. Живущий в Свете наблюдает их со стороны, будучи полностью от них свободен. Мы начнем спасаться, когда нам надоест этот мир, когда мы окончательно устанем от своего тела и когда поймем, что главный наш враг живет внутри нас самих. Когда человек все свои поступки направляет ко спасению, он сильнее зла. Но когда он живёт ради земных целей, зло становится сильнее человека. Иисусова молитва, словно огненный факел, не дает уму схватить нас за горло и лишить благодати, повергнув в ров грязных страстей и помышлений. Сердечное безмолвие – словно капкан для хищного ума. Попав в него, он ничего не может сделать и сдается. Наши усилия на самом деле ничего не значат, но без них обойтись невозможно. Спасение приходит тогда, когда Бог Сам благословит нас и приведет к Свету. Любить Бога – значит любить все, что Он создал, и принимать все обстоятельства, как необходимые средства для нашего спасения.

Борьба тьмы со светом. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:22-23), – слышим мы в этом воскресном литургическом чтении. Бог есть Свет. И светит Он нам не с неба, а изнутри нашего духовного сердца. Но вокруг человеческого сердца «тьма над бездной». Это тьма безлюбовного одиночества мыслей, которые черными тучами кружатся внутри нашего рассудка. Тьма живет в уме, забывшем Бога. Весь водоворот внешнего мира вращается вокруг этой тьмы, пытаясь помрачить наше сознание. Но если очистить око нашего ума, то мы увидим, что вся Вселенная, весь Божий мир наполнен тишиной невидимого Света. Но человек, увы, живет так, что тьма стала его тираном и хозяином. Если бы мы дали возможность Богу родиться в нашем сердце, то этот Свет стал бы источником нашей вечной жизни. Носителем тьмы есть наш эгоист. Это он вращает ветер наших мыслей и желаний так, что мы бегаем всю жизнь, как угорелые. Победить эту тьму может только Свет благодати. Но для этого нужно успокоить ветер мыслей. Когда ум умолкает, то Свет Божий через любовь, смирение и сострадание проявляется в духе человеческом без всяких усилий. Обретая духовную радость, человек желает поделиться ею со всеми. Когда Господь дарует ему свет спасения, он уже не может удержать его только для себя, зная, что каждая душа жаждет этого Света. Ни один человек не может любить без Света Божественной благодати. Сам по себе он впадает или в привязанность или в ненависть. Духовный мир имеет течение жизни, истоки которого находятся в Божественном Свете. Поэтому христианину необходимо постоянно плыть против течения, чтобы вернуться к этому Истоку. Рай, Царство Небесное, неистощимая радость, вечная жизнь, истинное бытие, благодатное сознание, блаженное бессмертие, нескончаемый Свет – все это содержится в нашем духовном сердце. Разумные и образованные исчезли, как дым, а познавшие любовь к Богу навсегда остались в сердцах людей, словно Свет спасения. Как только мы допускаем осуждение, тьма сразу же начинает проникать в нашу душу. Мы всегда видим мир таким, каким его видит наш ум. А ум, как правило, нас всегда обманывает. Если мы думаем, что я – это тело, то будем впадать в искушения. Если мы думаем, что я – это мой ум, то тьма, живущая в нем, будет издеваться над нами, пока мы не отделимся от него и не научимся следить за ним со стороны. Божественный Свет находится за пределами всех человеческих понятий и определений. Тот, кто достиг Света, не знает ничего и одновременно знает все. Он не понимает, как это происходит. Живущий во тьме может быть умным и смышленым, но он никогда не будет мудрым. Мудрый не потому мудр, что умен, а потому, что живет в Свете Божественной истины. Тьма создает свои фантомы – искаженные подобия человеческого духа. Эгоизм – это греховное подобие истинной личности, а похоть – греховное подобие Божественной любви. Здоров ты или болен – не это главное. Главное – со Христом ты или нет. Если человек един с Богом, он бессмертен. Внутри нас живет Свет бесконечной любови. Это Свет и есть Любовь бесконечного Бога.

Смерть. В последние годы старец Силуан ходил в сапогах, в которых было полно крови. На ногах у него открылись кровоточащие раны. Но к врачам он не обращался, все терпел. Отец Силуан также никогда не обращался к прошлой жизни, туда, где у него остались друзья, великие песни, знакомства, связи. Все это ушло от него навсегда. О прогрессирующем онкологическом заболевании старец узнал во второй половине девяностых годов. Он стоически переносил дикие боли, не прибегая к докторам и практически не используя никаких лекарств. Перед смертью принял схиму с именем Симон. Незадолго до кончины ему подарили икону Божией Матери «Умягчение злых сердец». Схимонах Симон посмотрел на Богородицу и обратился к Ней, как к живой: «Матерь Божия, забери меня, я очень устал». И Она пришла и забрала, как старец и просил. Через два дня 30 июня 2002 года душа схимонаха Симона улетела в светлые горние обители. Его сердце искало гармонии в звуке и музыке, а нашло ее в Боге и духовом мире. Упокой, Господи, раба твоего схимонаха Симона, и его святыми молитвами помилуй нас грешных.

Однажды, остановившись в гостинице, он услышал, как за стеной его комнаты кто-то громко включил телевизор. Группа Иванушки Интернешнл перепевала уже на свой лад написанную им песню «Алешкина любовь». Отец Силуан, вздохнув, сказал тогда одному из своих духовных чад: «Зря я ее написал…»

Путь в новую Жизнь. После того, как Онегин вновь стал видеть, он никому ничего не объясняя, сел на поезд и поехал из Москвы куда глаза глядят, притом в буквальном значении этого слова. Выйдя на какой-то дальней станции, он первым делом идет в православный храм и принимает крещение с именем Олег. Вскоре после этого Онегин уничтожает все свои записи, избавляется от ценных вещей, оставляет свою квартиру совершенно незнакомым ему людям, а сам поселяется на далекой заброшенной даче. Что с ним там происходило, известно только Онегину и Богу. Несколько лет Онегин-Олег живет на даче, как в затворе, голодает, ночами не спит, молится. В 1988 году он уходит послушником в только что начавший возрождаться монастырь Оптиной Пустыни. Монашество. В Оптиной пустыни никто не знал, что новый послушник, который носит кирпичи, колотит бетон, чистит навоз в коровнике – выдающийся и известный на всю страну поет-песенник. Да и сам О. Гаджикасимов тщательно скрывал от всех свою известность. Даже фамилию изменил на «Гакасимов», чтобы никто не знал о его славном прошлом. В то время, когда в Москве Бюль-Бюль Оглы обрывал трубки телефонов, пытаясь разыскать своего друга, Онегин Гаджикасимов копал яму под фундамент для постройки нового монастырского корпуса. Нужно сказать, что ему тогда уже было 52 года и монастырская жизнь давалась весьма трудно. Да и сама жизнь в монастыре тогда была голодная и холодная. О. Гаджикасимов говорил, что если бы заранее не готовил себя к бессонным ночам и полуголодной жизни на заброшенной даче, то мог бы и не выдержать такого испытания. Все свое свободное время, Онегин Гаджикасимов читал. Он перечитал все, что было доступно тогда в библиотеке Оптиной пустыни из трудов Святых Отцов. И не только читал, но и усваивал на практике. В 1989 году наместником монастыря архимандритом Евлогием послушник Олег Гаджикасимов был пострижен в рясофор с именем Афанасий. А в 1991 году новым наместником архимандритом Венедиктом инок Афанасий пострижен в мантию с именем Силуан. Говорят, что талантливый человек, талантлив во всем. Монах Силуан Гаджикасимов стал известным проповедником. Несколько лет он снимал небольшую комнату в Домодедово и ходил в храм, который находился недалеко от дома. Теперь у него появилась совершенно другая аудитория, отличная от той, которая собиралась на музыкальные концерты. Многие люди ехали к отцу Силуану для того, чтобы послушать его проповедь, чтобы пойти на уроки в его воскресную школу для взрослых. Он умел донести каждой душе красоту Истины Правды Божией, которую пережил сам. Тогда он очень многих людей привел в храм и обратил к вере. Была в его словах некая сила, которая сразу же достигала сердца слушателей. Внешний облик отца Силуана изменился до неузнаваемости. Даже те люди, которые хорошо его знали, никогда бы не признали в простом, одетом в заштопанный подрясник, монахе того, о котором не так давно говорила вся страна. Как-то, будучи по церковным делам в Москве, монах Силуан замедлил шаг. Прямо к нему навстречу шел его родной брат. Поравнявшись с ним, он посмотрел на монаха и прошел мимо, не узнав брата. Отец Силуан постоял некоторое время с наклоненной вниз головой и пошел дальше. Личная жизнь монаха Силуана была очень скромной. У него не было даже зимнего пальто. Он мерз, пока ему не пожертвовали чье-то старенькое, заношенное пальтишко. Питался он просто и очень скромно. Ходил в латано-перелатанной мантии. Денег никогда ни у кого не брал. Спал не на кровати, а прямо на полу. Но его лицо светилось такой благодатью, что люди ехали к нему уже в великом множестве, как к старцу, за советом, за утешением и наставлением. А он и был уже таковым, умудренным благодатью Божией старцем. «Никогда и никого не учите», – говорил монах Силуан своим ученикам. «Кто-то вас сильно обидит, и вы чувствуете, что этот человек готов ударить вас или оплевать – становитесь перед ним на колени, обнимите и скажите «ты меня прости». Враг сразу же отбежит. Если он видит, что есть любовь, для него нет ничего хуже. Любовь превыше всего».

Советские партийные бюрократы не знали, что делать с этим музыкальным бумом, и решили как-то реагировать на него с типичным коммунистическим подходом. «В каждой строчке только точки после буквы «л»…» – поет юный герой Гаджикасимовских стихов, не решаясь признаться девушке в своей любви. Это было понятно любому школьнику, но не партийным работникам. Что за многоточие после буквы «Л»? Не намекает ли здесь поэт на имя великого Ленина? А может здесь намек на дорогого Леонида Ильича Брежнева? С точки зрения партийных цензоров слово, которое юноша «сказать хотел, но не сумел» своей девушке, было или Ленин, или Леонид Брежнев. В самом деле, о чем же еще может говорить влюбленный юноша своей девушке, как не о вожде мирового пролетариата или о генсеке КПСС? Несмотря на полный идиотизм этого обвинения, песни Онегина Гаджикасимова стали запрещать, певцам – исполнителям не позволяли указывать кто автор этих популярных шлягеров. Но дамба партийно – номенклатурной морали была уже прорвана. Тираж проданных пластинок О. Гаджикасимова установил так никем и никогда не побитый рекорд продаж на территории советского, и уж тем более постсоветского, пространства – 15 миллионов 795 тысяч экземпляров. Несмотря на зависть коллег, которые писали разного рода критические отзывы о его «песнях - однодневках», популярность Онегина только росла. После семидесятых, когда песни зарубежных исполнителей уже стали более доступны советским гражданам, О. Гаджикасимов стал писать переводы лучших западных шлягеров на русский язык, которые до сих пор звучат на наших хит-парадах. Личная жизнь Онегина складывалась не очень хорошо. Было несколько браков, и со всеми что-то шло не так. Но и это Онегина не очень огорчало. В это время гонорары поэта-песенника стали исчисляться тысячами рублей, когда основная масса народа получала по сто рублей в месяц. Гаджикасимов был по тем временам сказочно богатым человеком. Денег Онегин не считал, он их носил скомканными кучами в карманах, а когда надо было рассчитываться, вынимал и пригоршнями бросал на стол. У Онегина была добрая и широкая душа. Он любил угощать друзей в хороших ресторанах. Знал толк в винах и закусках. Сам умел прекрасно готовить, любил хорошо поесть и попить. Где бы он не гулял с друзьями или знакомыми, никогда не позволял никому ни за что платить, сам все покупал и за все платил. И вот на этом пике славы, популярности и востребованности Онегин Гаджикасимов внезапно исчез… Как-будто растворился в воздухе. Был и его не стало. Друзья, знакомые, коллеги только разводили руками. Никто не знал, что с ним случилось. Обращение к вере. В 1985 году в руки Онегина попала Библия. Случилось чудо, иначе это назвать нельзя. Библию невозможно прочитать за трое суток, но Онегин ее прочел за 72 два часа. Прочитал всю – от книги Бытия до Апокалипсиса. После того, как он закончил читать последние строки Откровения Иоанна Богослова, Онегин полностью ослеп… Удивительно и то, что это его нимало не беспокоило. «Я потерял внешнее зрение, но внутренним стал видеть свое сердце» – признался позже Онегин. С Гаджикасимовым случилось тоже самое, что и с апостолом Павлом, и с князем Владимиром. Лишившись зрения физического, он стал видеть духовным. Через три дня зрение к Онегину вернулось. Но это уже был совершенно другой человек. Не стало больше хлебосольного хозяина, любителя вкусной еды, исчез талантливый поэт-песенник. От прежнего Онегина осталось только тело, душа его стала совсем иной.