Для того, чтобы приблизиться к пониманию того или иного святого, нам непременно нужно обратиться к тому, что составляло средоточие жизни всех святых во все времена — к молитве. Молитвословия святых, в которых они выразили свой опыт Богообщения, открывают для нас внутренний мир отцов и учителей нашей Церкви и позволяют соприкоснуться с его великой красотой. Кроме того, эти молитвенные тексты являются своего рода «камертоном», по которому мы только и можем задать верный тон нашей собственной молитве и духовной жизни; вне всякого сомнения, любое изучение святоотеческих творений без хотя бы малого уподобления им в жизни оборачивается профанацией.
Одним из наиболее значимых молитвословий поздневизантийского периода было так называемое «Последование Трезвения и Очищения», составленное в своей изначальной форме свт. Феолиптом Филадельфийским; по частоте призывания имени Иисусова оно приближается к самой Иисусовой молитве и потому использовалось в практике исихастов. Большая распространенность Последования привела к тому, что оно неоднократно дополнялось при переписывании. Канон (так называемый Умилительный) и некоторые стихиры из этого Последования были известны и в славянской традиции; они и сейчас печатаются в составе Канонника.
Это Последование, очевидно, составляло важную часть молитвенной жизни и свт. Марка Евгеника, который лично переписал его (в некоторых местах отредактировав) для молитвенного использования и сам составил для него четырнадцать дополнительных стихир. Время составления св. Марком авторской редакции Последования определить трудно, однако представляется наиболее вероятным, что она была создана до Флорентийского собора и отражает внутреннее духовное делание святителя в годы его монашеской жизни, которое и сделало его в конце концов способным к духовной борьбе за Православие.
Если мы сопоставим описание того демонического феномена, который называется “прелестью” в творениях Святых Отцов, молитвенную практику монашеских орденов в католичестве, приемы йогов и упражнения многих современных психотерапевтов по аутотренингу, то увидим здесь поразительное сходство: прельщенные во время молитвы визуально представляли духовный мир и доводили себя до такого состояния, когда слышали голоса духов, которых принимали за ангелов, ощущали запах, который принимали за благоухание небесного мира и т.д., то есть, для них, как для последователей Сведенборга, духовный мир представлялся продолжением и аналогом земного мира, только принадлежащим к более высокой ступени бытия. Нам трудно сказать, создавали ли они эти фантастические представления духовного мира силой своего воображения и этим оказывались во власти духов зла - демонов, или же демон, как художник и живописец, влагал в их воображение свои собственные картины, как бы присасываясь к их душе. Все это визионерство вызывало у человека чувство собственной избранности и значимости, переходящей в духовную гордость. А так как в Православной Церкви, к которой они принадлежали, действовала противостоящая им сила благодати, то нередко такое прельщение переходило в беснование.
В западной церкви и, прежде всего, в самом большом по численности и влиянию монашеском ордене иезуитов, разработан целый комплекс упражнений: полумедитаций- полумолитв, где монах, запираясь в своей келии, визуально представляет ад и рай в картинах, напоминающих “Божественную комедию” Данте. Отождествлять духовный мир с картинами и образами материального мира это значит добровольно вводить себя в круг духовной лжи.
Описание духовного мира у Святых Отцов основано на символе, который дает не только определенные ассоциации и аналоги для направления и возвышения человеческой мысли, но подчеркивает его условность, то есть остается средством изображения; а здесь символ становится фотографией, слепком, отражением. У такого человека происходит напряжение душевных чувств до степени соматических ощущений: он может обжигаться о представляемое пламя, чувствовать боль от пыток, переживать восторг, похожий на экстаз, когда он картинно представляет себя в раю; у него могут открыться раны на руках и ногах - то, что называется стигмацией, когда он внутренне отождествляет себя с Иисусом, пригвожденным к кресту.
Мир духовной лжи, в который добровольно вводит себя иезуит посредством медитации, искажает не только его религиозную жизнь, но и нравственное чувство. Другой известный не менее, чем Лойола, визионер, Фома Кемпийский намекал, что к нему в келию приходит Христос для беседы с ним. Многие трактаты католических монахов написаны в форме диалогов с Христом, то есть для католика, поверившего в истинность таких встреч, произведения визионеров должны казаться продолжением Евангелия - бесед Христа с учениками.
Нам кажется, что только на основе коллективного, разгоряченного воображения мог быть принят догмат о непогрешимости папы. Характерно, что творцами и комментаторами этого догмата явились иезуиты.
Мы здесь не говорим о таких католических “аскетес”, как Анжела, которые представляли Христа в виде возлюбленного не в символическом, а в буквальном смысле. Надо сказать, что во всей православной святоотеческой литературе мы не найдем ни одного произведения, которое было бы написано в форме беседы Христа с человеком, разумеется, кроме гимнографических произведений, имеющих условно - символический характер.
В йоге разработаны комплексы упражнений, способствующих развитию силы воображения и фантазии. В разделе “Раджа йога”, что значит “царский путь йоги”,варьируются разнообразные визуальные медитации. Здесь ментальная сила человека проверяется способностью строить по своему желанию яркие образы, и жить среди этих образов, как в сотворенном им мире. Сами йоги проговариваются, что некоторые из их соматических (телесных) феноменов невозможны без участия духов.
услаждаются и радуются, когда человек творить их волю и охотно принимает их зловредное и пагубное внушение. А сам человек по привычке к болезни своей греховной и не чует этого, но даже и сам вместе с бесами с радостью услаждается своею погибелью.
А с некоторыми бывает еще и так: они не зная о своей внутренней греховной прелести, по внешности кажутся исправными: ходят на службы в церковь, и дома молятся усердно, а то еще и непрестанной молитвой занимаются, – только внешней, тщательно исповедуются духовнику, в явных грехах своих, даже и причащаются Св. Таинств Тела и Крови Христовых, и всякия добродетели творят от избытка славолюбиваго сердца своего и хвалятся своим внешним преуспеянием, а о внутренней греховной болезни и погибели своей не знают и не каются в том, и потому всегда находятся под влиянием бесовским: бесы живут в них, как в своем доме. По наружности таковые люди хвалимы, а по внутренности – не угодны Богу. “Что высоко у людей, то –мерзость пред Богом” (Лук. 16, 15). “Приступит человек и сердце глубоко”, и “ни кто же знает человека, токмо дух человека”, но у кого дух в порабощении у бесов и лишен чувства, как он может узнать и увидеть себя?
Размышления сопутствующие молитве “Соль – добрая вещь; но, если соль потеряет силу, чем исправить ее? Ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее” (Лук. 14; 34, 35). “Имейте в себе соль” (Марк. 9, 50).
Соль сия есть три молитвенныя делания, привлекающия благодать Божию: самоукорение, сокрушение и крестное знамение. Помнить всегда надо, что человек в греховном своем состоянии, по сказанию свв. отцев есть “исполу-мертв” (Триодь постн.); “полу-мертв” (Филарет архиеп. Черниговский); “мерзость есть пред Богом” (Еп. Игнатий ). В чем же сие заключается?
1-е. По сердцу. В гордости своей человек мерзок смердяч и вонюч, отвратителен и нестерпим для Бога, ангелов и св. угодников Божиих. “Мерзость пред Богом всякий надменный сердцем” (Притч. 16, 5); “что высоко у людей, то мерзость пред Богом” (Лук. 16,15). Потому у гордаго и все чувствования его, которыя преживает он надменным сердцем, хотя бы и от добрых и святых предметов приходили к нему в сердце, но от надменности и высокомерия эти чувствования в нем оскверняются и становятся не чистыми. Отсюда и все мысли из сердца рождающияся, от скверных чувствований выходящих, бывают скверныя, злыя, тщеславныя и блудныя. А этими мыслями оскверняется и весь ум его: памятование, воображение и разсуждение. Вся умственная деятельность такого человека сплошная сквернота, все мысли его мерзость. Потому еще у мерзкаго человека сердце грешно, что оно жестоко, раздражительно и нетерпеливо, уныло, гневливо, сластолюбиво и сквернолюбиво, а потому и гнусно и нетерпимо Богу и человекам.
2-е. И по уму такой человек мерзок. А мерзкий ум не может ни думать, ни разсуждать, ни молиться чисто. Святое и чистое, о чем он мыслит, в нем мерзкою гордостию, надменностию, высокоумием и зловонным тщеславием – осквернено. И молитва его, хотя бы и усердная, оскверненная бывает во грехе (Пс. 108; 7: Пр. 28; 9), и еще: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (иак. 4, 6; 1Петр. 5, 5), а грешников Бог не слушает (Иоан. 9, 31), и потому высокоумием осквернившийся ум становится прегордостным и злосмраднейшим, – от испускания из себя непрестанно скверны своей: злобных, гордых, хульных и блудных помыслов, которые по слепоте ума своего часто не замечает. И по телу, все чувства телесныя: слух, зрение, вкус, осязание и обоняние у такого человека осквернены. Всякое помышление злое, исходящее из сердца, по словеси Господню оскверняет всего человека. Слушать он любит только скверное, смотреть на скверное, и в разговорах любит он вставлять шутки и прибаутки, а то и всей беседой скверной любит услаждать слух свой. И в молитве своими скверными устами и языком хотя и святыя произносит слова, но если без участия смиреннаго самоукорения и сокрушения сердца, то и молитва его бывает скверная и не в пользу ему, потому что Бог не языку внимает, а сердцу. Как и через пророка Он сказал: “приближаются ко Мне люди и чтут Меня устами своими, а сердце их далеко от Меня отстоит” (Ис. 29; 13), и еще: “Сыне, даждь Ми сердце твое” (Пр. 23; 26). Напрасна бывает и молитва такая, Бог не слушает ее. “Отвращу лице Мое от них, да не услышу их” (Иер. 11; 11). И если таково состояние грешнаго человека даже во время усердной молитвы, то во время “ленивой” молитвы или в другое немолитвенное время каково его состояние? Конечно, тогда такой человек есть сплошная мерзость и непрестанное зловоние гадкое, которое подобно трупу дохлой скотины, выброшенной на поле, гниющей и полной червей, издающей смрад зловонный, мимо котораго проходя, люди затыкают нос... Так и от человека, когда он забывает свою греховность, и в обольщении своем надмевается гордостью, отступает благодать Божия и ангел-хранитель отдаляется от него и сетует о нем. А он, бедный, не видит этого и не знает об этом, и по привычке даже радуется своему зловонию. В то время бесы, чуя сродное им зловоние, приступают к нему, как к приготовленной пище, и облепив его всего подобно зверям, птицам и разным насекомым, с жадностью грызут, ядят эту смердящую стервятину. Бесы, по словам святых отцов, питаются человеческими страстями, т.е.
Исповедание веры блаженной памяти архим. Иоанна Максенция (1-я пол., VI века) :
«Отец есть Бог, Сын есть Бог и Дух Святой есть Бог; не три Бога, но один Бог, одна сущность (substantia), одно естество (natura), одна премудрость, одна сила, одно господство, одно царство, одно всемогущество, одна слава, но три ипостаси (subsistentiae) или лица (personae). Каждое лицо несообщимым образом всегда обладает тем, что свойственно ему (quod proprium est), так что Отец не делается Сыном или Духом Святым, Сын не делается Отцом или Духом Святым, и Дух Святой не делается Отцом или Сыном.
Сын же, Слово Божие, Бог Единородный, единосущный Отцу, Бог, пребывающий в собственной ипостаси (subsistentia), в последние дни от утробы блаженной Девы Марии воспринял человеческое естество и, сочетав с Собою плоть, соделался человеком, имеющим разумную и мыслящую душу.
Посему следует исповедовать, что Бог рожден от Жены — не по Божеству, но по человечеству; что Бог лежал в колыбели, был запеленат в лохмотья, рос и делался старше — не по Божеству, но по человечеству; что Бог хотел есть и пить, уставал от пути и отдыхал — не по Божеству, но по человечеству; что Бог был схвачен руками нечестивых, судим, осужден, распят, пронзен в бок копьем — не по Божеству, но по человечеству; что Бог умер, был погребен и воскрес — не по Божеству, но по человечеству; что Бог с сею плотью взошел на небо, воссел по правую руку Отца и с той же плотью вновь сойдет во славе, чтобы судить живых и мертвых.
И точно так же следует возвещать, что Иисус Христос, Сын человеческий или, иначе говоря, человек, до [начала] веков рожден, один из Троицы, от Отца, что через Него все видимое и невидимое сотворено, и ничто не было сотворено без Него, — но не по человечеству, а по Божеству; что сей человек есть Жизнь вечная, Премудрость и Сила Отчая, — но не по человечеству, а по Божеству; что сей человек есть отображение сущности (figura substantiae) и образ Отчий, излияние света Божия, — но не по человечеству, а по Божеству.
И точно так же следует говорить, что Тот, Кто есть Жизнь вечная, Премудрость и Сила Отчая, был рожден по плоти от Жены, запеленат и лежал в колыбели, что Жизнь вечная, Премудрость и Сила Отчая пострадала, была распята на кресте и умерла по плоти.
И поскольку все это так, не может быть кафоликом тот, кто не исповедует в Слове Божием, Единородном Сыне две нераздельно пребывающие после соединения природы: Слова и плоти, Бога и человека, Божества и человечества. Ибо как от начала Слово есть Бог и один из Троицы, так Он есть один из нас, истинный и совершенный человек. Ведь Отрок, данный нам от чресл Авраама и от семени Давидова, есть Бог небесный, владыка мира, и потому не два лица Христова, но одно лицо, ибо “никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах” (Ин. 3:13), “Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же” (Евр. 13:8)».
Св. Исаак Сирин писал: «Так же как все, данные Богом, законы и заповеди, по слову отцов, имеют пределом чистоту сердца, так и все роды и виды молитв, какими только люди молятся Богу, имеют пределом чистую молитву и до нее только могут простираться».
Однако из тысячи разве один найдется, сподобившийся достигнуть чистой молитвы. Святые Отцы учили: «Кто стоит на молитве, а об уме небрежет, за помыслами не следит, тот молится воздуху, а не Богу. И всуе труд его, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию».
Что из себя представляет келейное молитвословие монаха-пустынножителя? Ведь это не просто обычное прочитывание определенного числа канонов, кафизм, акафистов. Прежде всего требуется внимательная, нерассеянная молитва. Надо максимально сосредоточиться и вводить ум в слова молитвы. В этом — вся суть!
Св. Иоанн Лествичник пишет: «Да будет же для тебя умным деланием углубление в произносимые слова... Если всегда будешь приучать ум к тому, чтобы он никуда не удалялся, то близ тебя будет и во время предложения трапезы. А если невозбранно блуждает он, то никогда не пребудет с тобою».
Научить молиться человека внешнего легко. Этот труд не представляет из себя ничего сложного. Здесь все зависит только лишь от правильности произношения слов при чтении. Но великий труд — научить молитве внутреннего человека. Проходят долгие годы, почти целая жизнь, к концу которой в большинстве своем люди, внимательно живущие, убеждаются в том, что они не пришли в меру должного устроения, то есть еще не достигли такого духовного состояния, при котором ум способен самопроизвольно отстраняться от самых различных демонских помыслов, образов и чувств — будь то обычное праздномыслие или яркие, внезапно возникающие воспоминания, размышления о будущем, памятозлобие, осуждение, красочные фантазии, тщеславные мечты или что-либо иное, мешающее внимательной молитве, чтению и богомыслию.
Велики и неудобоизъяснимы многоразличные козни бесовские в мысленной брани. Демоны подбирают к каждому подвижнику, к каждому характеру свой особый набор способов искушения, стремясь ввести в заблуждение всех и каждого. Поэтому, братия, никогда не забывайте об осторожности, внимательно рассматривая и рассуждая обо всем, что с вами случается...
«Я искал путь, на котором приобрел бы силу, необходимую, чтобы насладиться Тобой, и не находил его, пока не ухватился "за Посредника между Богом и людьми, за Человека Христа Иисуса" (1Тим.2:5), Который есть "сущий над всем Бог, благословенный вовеки" (Рим.9:5). Он зовет и говорит: "Я есмь Путь и Истина, и Жизнь" (Ин.14:6) и Пища, вкусить от которой у меня не хватало сил. Он смешал ее с плотью, ибо "Слово стало плотью" (Ин.1:14), дабы мудрость Твоя, которой Ты создал всё, для нас, младенцев, могла превратиться в молоко.
Я, сам не смиренный, не мог принять смиренного Иисуса, Господа моего, и не понимал, чему учит нас Его уничиженность. Он, Слово Твое, Вечная Истина, высшее всех высших Твоих созданий, поднимает до Себя покорных; на низшей ступени творения построил Он Себе смиренное жилище из нашей грязи, чтобы тех, кого должно покорить, оторвать от них самих и переправить к Себе, излечить их надменность, вскормить в них любовь; пусть не отходят дальше в своей самоуверенности, а почувствуют лучше свою немощь, видя у ног своих Божество, немощное от принятия кожной одежды нашей; пусть, устав, падут ниц перед Ним, Он же, восстав, поднимет их».
Тему, поднятую отцом Константином Аристовым, продолжает протоиерей Лев Махно (Тула):
Детям на молитве замечаний делать нельзя. Ни в коем случае! Подошёл, обнял, поставил около себя, положил свою руку на него — и всё. Но замечаний — никаких! Потому что твой личный пример — знаю это из опыта — послужит тому, что ребёнок стабилизируется и станет таким, как ты, а может даже и лучше. Но хуже тебя не будет. Если ты молишься — уже хорошо.
У меня есть внук. Я даже не обращаю внимания, как внук молится. То, что он стои́т, что он крестится, и, бывает, отвлекается — это ведь ребёнок, идёт со-формирование личности... Продолжение
Тремя путями ведет Бог Своих питомцев, готовых к восприятию учения, расположенных к усыновлению. Прежде всего, наставляет через человека — старца, духовника, пастыря или собрата, которым Господь открывает, направляя их мысль и сердце, что посоветовать вопрошающему послушнику. Во-вторых, наставляет через Священное Писание и писания святых отцов — просвещает ум послушника, раскрывая истинный смысл читаемого в книгах. Наконец, наставляет таинственно — непосредственно вразумляет послушных, влагая им подобающие мысли, направляя движения сердца, воздействуя прямо на совесть, а совне — посылая нужных людей, влияя на обстоятельства.
На всех трех путях ведет послушного благодать Божия, и Сам Господь оказывается самым великим Старцем. С таким Учителем ничего не страшно для тех, кто сподобился Христова усыновления. В любом положении и во вся дни« их Старец пребудет с ними. Отсюда то дерзновение, с которым святые подвижники признавались, что всегда видят в пастыре образ Христа и, располагаясь «ради Христа любовию и верою к пастырю», получают повеления не от человека, но от Бога.
✔️Мудрый настоятель подверг почтенного 80-летнего старца Лаврентия строгому уничижительному испытанию во время трапезы. Когда Иоанн Лествичник спросил старца, о чем он помышлял во время испытания, тот ответил: «Представляя себе пастыря во образе Христа, я никогда не помышлял, что получаю повеления от него, но от Бога; посему и стоял я не как перед трапезою человеческою, но как перед жертвенником Божиим и молился Богу; и по вере и любви моей к пастырю Я не имел против него никакого лукавого помышления». Лествица, 4:26. ✔️
А прп. Феодор Студит еще в VIII веке дает поучение, не могущее устареть ни в наши дни, ни до скончания века: «Исполняя послушания, должны мы так действовать, как бы прямо от Самого Бога получили на то повеление».
Наконец, на всех трех путях дано послушному человеку таинственное средство познания, орудие просвещения — умно-сердечное делание, называемое отцами тайное поучение. Через Иисусову молитву Бог действительно учит, прямо в сердце открывая истину — давая видеть нашу греховность, разуметь Откровение, распознавать Всевышнюю волю. И действительно — тайно, потому что неведомо для других, сокровенно, без посредничества людей, как написано у прп. Силуана: «Дух Святой невидимо дает душе знание».
Все три пути открыты для человека от Первого Пришествия Христова и до Второго, но, в то же время, непослушливый на всех трех путях не найдет ничего. Текст Писания для него будет неясен, а совет старших неправильно истолкован. Не поможет самонадеянному и святой старец, из его кельи он выйдет ни с чем, как уходил из Оптиной перед своей смертью Лев Толстой.
Надо учесть, что и благодатным старцам Бог попускает ошибки или затворяет уста, если обратившийся к ним недостоин, — об этом предупреждает Сам Господь. Если человек нечестивый, сказано в Писании, придет к пророку вопросить Меня через него, — то Я, Господь, дам ли ему ответ от Себя? Прозорливый старец не всякому возвестит истину. Многое в общении со старцем зависит от внутреннего состояния вопрошающего. Церковь устами аввы Дорофея постулирует: «Если кто не имеет человека, которого он мог бы вопрошать, то что в таком случае должно ему делать? Если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнять волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему сообразно с его развращенным сердцем, как говорит Писание».
Это тоже одна из тайн на пути тех, кто стремится к младенческому самоумалению, дабы стать призванным, как евангельское дитя.
Желающий подвизаться молитвой Иисусовой встает с земли, и потому дьявол сейчас же начинает бороться с ним и бесы приходят в тревогу.
Начинающему надо знать опасности, которые его ожидают:
1) если начинать без руководителя, 2) если сразу начинать со многого, 3) если постоянно ждать результатов, 4) если пренебрегать установленной общецерковной молитвой, 5) если не бороться со страстями.
Надо иметь руководителя
Как только человек и начнет творить молитву Иисусову – так дьявол сейчас же приближается к нему.
Если человек нетерпелив, дьявол действует на него так: отравляет его . Исчезает всякая, даже ранее бывшая молитвенность. Холодеет сердце. Состояние тяжелой скуки, как бы оцепенения, кажется проистекающим именно от этой молитвы.
13. Познав из опыта, я утверждаю еще то, что монах никогда не имеет нравственного совершенства без следующих добродетелей: поста, воздержания, бодрствования, терпения, мужества, безмолвия, молитвы, молчания, плача и смирения. Эти добродетели друг друга рождают и охраняют. Непрерывный пост, иссушая плотскую страсть, рождает воздержание, воздержание производит бодрствование, бодрствование - терпение, терпение - мужество, мужество - безмолвие, безмолвие - молитву, молитва - молчание, молчание - плач, плач - смирение, смирение, наоборот, - плач. Восходя обратно по порядку, ты найдешь, что матери рождают дочерей. В добродетелях большей, чем эта, взаимной соподчиненности по происхождению не существует. Также вполне очевидно всем и противоположное этим [добродетелям].
«Тайна послушания, — как выразился В. Н. Лосский, — это и есть тайна нашего спасения»
✔️«Спасает нас Пресвятая Троица, но для исполнения в мире дела спасения воплощается Сын... Отец посылает в мир Сына, Сын проявляет послушание... Воля Сына есть воля Пресвятой Троицы, но эта Его воля есть воля послушания... И здесь тайна — тайна послушания: ведь в Боге — все единство, но во Христе была воля не только Божественная, но и воля человеческая... Воля человеческая подчиняется воле Божественной... Согласие этих двух воль во Христе запечатлевает послушание Сына Отцу, и тайна послушания и есть тайна нашего спасения... Во Христе есть две естественные воли, но нет человеческого “свободного выбора”. В Его личности не может быть конфликта между двумя природными волями, потому что эта личность не есть человеческая ипостась, которая, вкусив от рокового плода, должна непрестанно выбирать между добром и злом. Его личность есть Ипостась Божественная, чей выбор был сделан раз и навсегда: выбор кенозиса, выбор безусловного послушания воле Отца... Все домостроительство спасения зиждется на подчинении человеческой воли Сына воле Отца. Потому что воипостазированная Сыном человеческая воля уже неразрушима». Обоженная человеческая природа после вознесения Сына и восседания одесную Отца навсегда воипостазирована во Святую Троицу, после чего каждый человек получил возможность обожения и вхождения в Царство Небесное. См.: Лосский В.Н. Боговидение, с. 522, 537, 538✔️.
«Каждый, — говорит прп. Паисий Молдавский, имея в виду и монаха и мирянина, — должен иметь кого-то опытного в духовном руководстве, кому бы он полностью предавал свою волю и повиновался как Самому Господу». «Послушник, — писал прп. Силуан, — все делает по благословению, помышляя, что его старцем или духовником управляет Господь. Если послушник так привыкнет, что им управляет старец от Господа, то он легко спасется... Он любит Господа и боится, как бы Его не оскорбить преслушанием... Благодать учит душу за послушание... Господь любит душу, которая предалась воле Божией и духовным отцам... чтобы она крепко надеялась на Господа... Пастырей надо любить и перед ними благоговеть... Если будем послушливы пастырям, то милостивый Господь откроет тайны Божии».
Родителей не выбирают, их принимают — такими, какими Бог дал. Закон этот никак нельзя изменить. Они могут быть праведниками, достойными выдающимися людьми, - быть в послушании у них очевидная польза. Но они могут оказаться людьми недобропорядочными, бездарными или немощными. И их не поменяешь, не упразднишь, от них не откажешься и не бросишь. От них не отречешься, если ты - человек. Остается смиряться и исполнять сыновний свой долг — почитать, покоить, ухаживать и, помимо всего прочего, — слушаться. Сыновне-дочернее чувство воспитывается у дитя через подчинение родительской воле, через терпение наказаний, даже если старшие не правы. Польза окажется еще большей, если человек, соблюдая Божественную заповедь, со смирением окажет любовь родителям «недостойным».
Неложно почитающий своих предков бывает вознагражден от Бога духовными дарами, а попутно и благами земными — долголетием и благополучием. Ошибки родных Бог возместит Своей благодатью, направит их ко благому. Дары Духа — в здоровье души, в просвещении и вразумлении, получаемом свыше, — Господь укажет верное направление в жизни, поведет по нему ко спасению. Подчинение родным взращивает послушника — научает человека слушаться пастыря, а послушание пастырю приводит человека в состояние послушливости Богу. В результате такой родительский послушник сможет обрести самое главное - быть усыновленным Господом, удостоиться соединения с Ним в Царствии Его. В этом тайна послушания.
Семейные отношения — прообраз отношений духовных. Истинный наставник — благодатный ли старец, игумен ли, духовник — питает отеческие чувства к своим чадам, ведомым им ко Христу. Благо обретшим такого вожатого. Но если пастырь лишен отеческого устроения души, беден родительским чувством чадолюбия, то он остается бесплодным как духовный руководитель. Однако чада такого наставника не останутся обделенными, если только сами они несут в душе благие сыновние чувства. Сам Господь восполнит недостающее Своим Отеческим участием. Это еще одна тайна послушания.
По установленному Им закону, Бог действует на человека через людей. Прямое Божественное вмешательство случается как исключение из правил, как явное чудо. Так возжелал Господь, так повелел. Изначально, в ветхозаветном Откровении, нам предписано, как распознать волю Божию: Спроси отца твоего, и он возвестит тебе старцев твоих, и они скажут тебе. Господь воспитывает нас человеческой заботой родных, учит через посредство человека-наставника, через человека-пастыря вершатся таинства Церкви. Но все это вершит Он Сам, ибо «всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от... Отца светов». И в этом заключена самая главная тайна. Не благодатный старец и не великий святой научает чему-либо свое чадо, но всегда и во всем один у вас Учитель... один у вас Наставник — Христос.
Иногда послушание называют таинством
✔️Схиархим. Софроний (Сахаров): «Послушание есть духовное таинство в Церкви, и потому отношения между старцем и послушником имеют священный характер... Таинство это для послушника состоит в том, чтобы научиться творить волю Божию... приобщиться Божественной жизни... Цель послушания, как и вообще христианской жизни, - стяжание Духа Святого». Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство... с. 136✔️,
и это верно в том отношении, что здесь, как и во всех церковных таинствах, пастырь является лишь посредником. В таинстве покаяния человек, открывая душу перед священником, исповедует свой грех перед Богом, и Бог совершает таинство даже через недостойного пастыря. Так же и в послушании: когда человек через духовника оказывает сыновнюю покорность Самому Богу, то Тот, Кому дана всяка власть, силен и через немощного пастыря наставить, направить и вразумить.
Среди части православного клира и прихожан распространяется отрицание веры в мытарства. В том числе, значения и подлинность «Мытарств блаженной Феодоры». Оценки звучат следующие: «нет такой святой в святках», «учение о мытарствах не принято в Православной Церкви», «оно противоречит идее христианской любви», «это апокриф», «это литературное произведение, отражающее стереотипы средневековой культуры», «это не святоотеческий текст, потому не нужно воспринимать его всерьёз» и т.д.
Как видим, главных тезиса два: 1) Отрицание учения о мытарствах в Православии. 2) Опровержение авторитета самого произведения «Мытарства блаженной Феодоры».
Сначала лепту в отрицание как учения о мытарствах, так и «Мытарств…» внес диакон Андрей Кураев. За ним последовала целая плеяда современных авторов, включая, например, архимандрита Савву (Мажуко) и других. Попробуем разобраться.
Есть ли в Православии учение о мытарствах? Своими выступлениями критики «Мытарств блаженной Феодоры» создают впечатление, что «неправославное» учение о мытарствах, якобы, проникает в Православное учение именно из этого произведения. Однако, на самом деле, произведение написано Григорием - учеником св. Василия Нового в Х веке.
В IV веке св. Иоанн Златоуст пишет: «Тогда нужны нам многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от ангелов при шествии чрез воздушное пространство…»
В V веке св. Кирилл Александрийский пишет: «При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих; … она встретит различные мытарства (…), которые будут преграждать ей путь в Царство, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств потребуется отчет в особенных грехах…» и далее подробно описывает мытарства в своем «Слове на исход души».
Свят. Иоанн Милостивый (VI-VII век) передает открытое ему св. Симеоном Столпником: «Когда душа выйдет из тела и начнет восходить к небу, встречают ее лики бесов и подвергают многим затруднениям и истязаниям… ведая это, убоимся горького часа встречи с суровыми и немилостивыми мытарями…».
О мытарствах пишут святые Афанасий Великий, Иоанн Лествичник, Исаия Отшельник, Иоанн Карпафийский, Исихий Иерусалимский, Феогност, Феофан Затворник, Иоанн (Максимович) Сан-Францисский и многие другие. По слову свят. Игнатия (Брянчанинова): «Учение о мытарствах, подобно учению о местонахождении рая и ада, встречается как учение общеизвестное и общепринятое на всем пространстве богослужения Православной Церкви».
Апокриф ли «Мытарства блаженной Феодоры» и есть ли такая святая? Вопреки мнению критиков такая святая есть и день ее памяти 30 декабря. Само описание ее мытарств внесено в житие св. Василия Нового и воспринято Церковью, будучи включенным в Четьи Минеи. Кстати, там же можно найти жития святых Евстратия, Нифонта и Симеона, Христа ради юродивого и других святых, в житиях которых мы находим указания на мытарства.
А вот и отношение к нему св. отцов: «Достаньте Четьи Минеи за март месяц и прочитайте там рассказ блаженной Феодоры о том, как она проходила мытарства» - пишет св. Феофан Затворник. Авторитет данного источника подчеркивает и св. Игнатий (Брянчанинов) и другие отцы.
Рекомендация: Благодарим митрополита Тихона (Шевкунова) за составленную в свое время обширную подборку выдержек из трудов св. отцов по этому вопросу. Заинтересованным в этом вопросе рекомендуем прочитать ее полностью: https://pravoslavie.ru/29780.html
Резюме: Как видим, учение о мытарствах – часть православного вероучения. Его источник – не только описание мытарств св. Феодоры, но и труды многих святых с ранних веков. Описания мытарств могут содержать определенный символизм, так как речь идет о невидимом мире, но это не дает оснований отрицать сами мытарства и их смысл.
Web-страница: Исихазм сегодня: преподобный Силуан Афонский
Почему опыт преподобного Силуана Афонского «крайне ценен и нужен для противостояния грозящей современному миру трагедии пустоты», рассказывает профессор Института философии РАН, доктор наук Сергей Хоружий.
Посмотреть курс целиком: https://www.youtube.com/playlist?list=PLAMRNenVU8NzZFON2NljH8CxNDB_7xTLO
Подписаться на канал Академии «Фомы»:
https://www.youtube.com/channel/UCJskTPOB8zbmmB8NkQJopDw
Академия "Фомы" - это доступные и интересные лекции:
Психология https://www.youtube.com/channel/UCJskTPOB8zbmmB8NkQJopDw/playlists?flow=grid&view=50&shelf_id=2
История https://www.youtube.com/channel/UCJskTPOB8zbmmB8NkQJopDw/playlists?shelf_id=1&sort=dd&view=50
Литература https://www.youtube.com/channel/UCJskTPOB8zbmmB8NkQJopDw/playlists?sort=dd&view=50&shelf_id=3
История христианства https://www.youtube.com/channel/UCJskTPOB8zbmmB8NkQJopDw/playlists?flow=grid&shelf_id=5&view=50
Русский язык https://www.youtube.com/channel/UCJskTPOB8zbmmB8NkQJopDw/playlists?sort=dd&view=50&shelf_id=4
