За этой кажущейся легкостью стоит глубокая мысль. Еще в 2005 году британский социолог Тони Уолтер в исследовании «Personalized Funerals: A Cultural and Historical Overview» описал переход от строгих обрядов к индивидуализированному прощанию. Уолтер показал, как смысловым центром церемонии постепенно становится уникальная биография, характер и вкусы самого человека, а не канонические догмы.
Эту тему продолжили Томас Холлоуэй, Нил Смолл и Джули Даунс в работе «Celebration of a Life: The Contemporary Meaning of the Non-Religious Funeral» (2013). Это масштабное британское исследование анализирует рост светских церемоний, показывая, как фокус сместился на психологическое благополучие скорбящих через «празднование индивидуальности».
Главная цель FUNeral — не обесценить боль потери, а сохранить живую эмоциональную связь.
Такой формат помогает скорбящим мягче пройти острую фазу расставания, смещая фокус с факта утраты на благодарность за то время, которое человек был рядом.
К слову, радость в день прощания — вовсе не новшество XXI века. В Гане церемонию превращают в масштабный фестиваль с танцующими носильщиками и фигурными саркофагами, чтобы отметить земные успехи души. На Мадагаскаре во время ритуала фамадихана родственники устраивают праздник с живой музыкой, выражая непрерывную связь поколений.
А если прямо сейчас задуматься о себе? Какими бы вы хотели видеть свои похороны? Кому-то важна классическая сдержанность, а кому-то хочется, чтобы близкие надели яркую одежду, включили любимую песню, съели порцию мороженого и согрели друг друга теплыми воспоминаниями.
Давайте порассуждаем в комментариях: как вам сама идея таких похорон-праздников? И как бы вы перевели этот английский каламбур FUNeral на русский язык?
FUNeral: почему люди учатся провожать близких с улыбкой.
Последние несколько лет все ярче намечается необычная тенденция: провожать близких в последний путь не мрачной процессией, а форматом, который получил название FUNeral.
В английском языке это остроумная игра слов: привычное funeral (похороны) пишется так, чтобы вперед выходил корень fun — веселье, радость.
Буквально это означает «похороны-вечеринка» или «праздник жизни». На русском языке этот каламбур звучал бы как «похохороны».
Представьте себе похороны, где вместо скорбной тишины звучат душевные, трогательные и даже забавные истории. Где вспоминают любимые словечки, добрые поступки, чудачества и мечты ушедшего. Где на столах стоит не протокольная еда, а любимые блюда — возможно, те, которые он сам готовил, чтобы угощать ими своих близких. А из колонок играет не траурный марш, а его личный плейлист: крутятся старые пластинки, звучит рок, джаз или легкая музыка, под которую гости начинают пританцовывать.
Приглашаем вас на лекцию от Лены Лайне - доулы смерти из нашего реестра доул.
Лекция пройдет 6 октября.
«Горе — это не болезнь. Но её стараются из него сделать»
о современных подходах к работе с гореванием и о осложненном горе.
Подробности и регистрация на лекцию по ссылке.
🖍 Мы поговорили с Леной, задали ей несколько вопросов о том, что будет на этой лекции и почему помогающим специалистам (психологам, доулам смерти и горя и другим, кто работает в сфере утрат) эта лекция будет полезной:
• На курсах DF мы изучаем нелинейность горя и концепции горевания. Чем будет отличаться твоя лекция? О каких моделях горевания ты хочешь рассказать?
«Когда я разговаривала с Анастасией, я поняла, что на вашем курсе вы уже изучаете две современные концепции горевания (может и больше, но я запомнила, что две) и, конечно, знаете, что горе нелинейно. Поэтому на моей лекции это просто отправная точка.
Одна из причин, почему эта лекция вообще появилась, - я постоянно замечаю, что модель Кюблер-Росс до сих пор используют даже специалисты, которые работают с горем. Поэтому в начале я немного разбираю, как эта модель возникла, что именно первоначально описывала Кюблер-Росс и как впоследствии её стали применять к bereavement гораздо шире исходного контекста.
Дальше мы разберем пять современных теорий и моделей горевания. Мне важно не просто перечислить их, а показать, как каждая из них меняет взгляд специалиста на человека после утраты. Мы будем говорить о колебании между контактом с утратой и возвращением к жизни, о продолжающейся связи с умершим, об изменении идентичности и отношений, о реконструкции смысла после потери, о разных траекториях адаптации и устойчивости. И главное - о том, почему сегодня нам всё труднее говорить о каком-то одном способе горевать.»
• Мы знаем, что ты много времени посвятила изучению темы медикализации горя и последним исследованиям на этот счет, можешь немного про это рассказать? Будешь ли ты касаться на лекции пролонгированной реакции горя, или все в рамках "здорового горевания"?
«Пролонгированную реакцию горя я обязательно буду разбирать. Более того, без неё разговор о современной концептуализации горя был бы неполным. Будем говорить о Prolonged Grief Disorder, о том, как и почему эта диагностическая категория появилась, что именно диагностируется, чем PGD отличается от обычного длительного горя, а также от депрессии и PTSD, и почему один только факт, что человек продолжает сильно горевать спустя долгое время, ещё не позволяет автоматически говорить о расстройстве.
И здесь как раз начинается самая интересная дискуссия. С одной стороны, выделение PGD позволяет увидеть людей, которые действительно тяжело страдают и нуждаются в специализированной помощи. С другой существует реальный риск превратить человеческую реакцию на смерть в медицинскую проблему просто потому, что она длится дольше или выглядит иначе, чем общество ожидает.
Поэтому лекция будет не только про здоровое горевание. Мне хочется посмотреть на весь континуум: от огромного разнообразия нормальных реакций на утрату до той точки, где у специалиста появляются основания думать о клиническом расстройстве.
И отдельно мы посмотри, как всё это практически влияет на изменения в нашей работе: какие вопросы мы задаём человеку, что считаем нормой, что принимаем за симптом и насколько наши собственные представления о правильном горе влияют на помощь, которую мы оказываем.»
У малых народов все еще живы их похоронные традиции, хотя их остаётся все меньше и меньше.
У ненцев традиционное кладбище - хальмер. Они не хоронят умерших в земле, а оставляют на поверхности.
Усопшего хоронят на следующий день после смерти, тело не обмывают. Выносят покойного не через вход чума, а с той стороны, где он лежал, чтобы дух не нашёл дорогу обратно.
Мужчин везут на мужских нартах, женщин - на женских. Отдельные нарты - для вещей и досок гроба. Чем длиннее аргиш, тем выше статус умершего.
Тело помещают в деревянный ящик на сваях. В одной части - покойный, в другой - его вещи. У могил оставляют имущество, иногда оленей, лодки, нарты, сегодня - даже снегоходы.
Вещи повреждают и переворачивают: по ненецким представлениям, в ином мире всё зеркалится — сломанное станет целым.
Захоронения не навещают и не обслуживают. После похорон чум окуривают и часто переставляют на новое место.
Я была возле такого захоронения летом.
У саамов раньше, до христианства и потом советизации, существовали захоронения на деревьях. Тела размещали на помостах, в ящиках или крепили к стволам и ветвям. Покойный оказывался между землёй и небом.
Представляете эту картину: "раз два три ёлочка гори" - только вместо шариков трупы.
Землю при этом не тревожили вовсе.
Поморы, как и многие старообрядцы Русского Севера, хоронят умерших с соблюдением строгих православных и народных традиций.
Подготовка тела: одежда, венчик, икона.
Гроб простой - из неокрашенных досок, часто с травой и опилками.
Поминальная трапеза - со специальным местом для покойного.
Автор статьи: Анастасия Левикова, соосновательница Death Foundation, психолог, доула смерти
Грунт вечной мерзлоты на Крайнем Севере способен выдавливать захоронения на поверхность земли.
Поэтому обычное «выкопать могилу» там часто невозможно.
В городах с этим научились справляться таким образом:
Могилы не копают - их дробят. Используют отбойные молотки, гидромолоты, экскаваторы. Зимой промёрзшая земля по плотности почти как бетон.
Иногда делают "прогревание могил" - тепловыми пушками, электрическими матами, паром или горячей водой. Это занимает часы или даже дни и стоит дорого.
Чтобы гроб потом не «всплыл», делают бетонные короба, свайные конструкции, полузаглублённые или надземные захоронения.
Поэтому в северных городах очень высокий процент кремаций - в отдельных местах до 60–90%. Это дешевле, проще логистически и не зависит от состояния грунта. Прах хоронят в колумбариях или перевозят в другие регионы.
Вы заходите к другу в больничный коридор, у него утром умер отец. Он сидит, смотрит в одну точку, ничего не говорит.
И вы, чтобы заполнить эту тишину, произносите: «Держись. Всё будет хорошо.»
Ваш друг не ответил, отвернулся, и пауза стала ещё неудобнее, чем была до этого.
Знакомо? Мы почти никогда не молчим в горе специально, мы просто не знаем, что делать с тишиной, и заполняем её первой попавшейся фразой. А эти фразы часто бьют не туда.
Поэтому вот какие слова лучше убрать из своего словаря на такие моменты:
1. «Всё будет хорошо» - эта фраза обесценивает то, что происходит с человеком прямо сейчас.
2. «Время лечит» - звучит как «просто перетерпи, само пройдёт».
3. «Он(а) сейчас в лучшем месте» - это ваша версия того, что там после смерти, а человеку нужна не версия, а поддержка.
4. «Ты сильный(ая), справишься» - а если хочется не справляться, а просто разрешить себе плакать?
5. «Хотя бы успел(а) попрощаться» - любое «хотя бы» сравнивает чужую боль с чем-то более страшным. Горю сравнения точно не нужны.
6. «Я знаю, что ты чувствуешь» - не знаете, потому что у каждого горе своё, даже если ситуация похожая.
И вот что можно сказать вместо пустых фраз:
«Мне очень жаль. Я рядом»
«Я здесь и никуда не тороплю тебя»
«Расскажи мне о нём/о ней, если хочешь, я готов(а) слушать»
«Привезу еду в четверг, тебе удобно?»
И иногда лучшее, что можно сделать - это просто посидеть рядом молча, не заполняя тишину.
Перешлите этот пост тому, кто сейчас рядом с человеком в горе 🤍
Это может уберечь от неловкой паузы и от чувства вины, которое потом застревает в памяти.