Не всякий, кто много смеётся с вами, — ваш друг.
Не всякий, кто часто рядом, — близкий.
И не всякий, кто говорит вам приятные слова, — искренен.
Есть люди, с которыми легко провести вечер,
но невозможно доверить им тайну.
Есть те, кто рядом, пока вы сильны и успешны,
но исчезают, когда жизнь показывает вашу слабость.
А есть другие…
Те, кому вы доверяете — и они хранят доверенное.
С кем вы имеете дело — и они не изменяют своему слову.
Кто говорит с вами — и говорит правду.
Кого вы не видите — но знаете, что за вашей спиной он сохранит вашу честь.
Кто не станет льстить вам, когда вы ошибаетесь,
а мягко наставит вас ради Аллаха и ради вас самих.
Вот такого человека берегите.
Мы часто не замечаем:
человек постепенно становится похож на тех, кого подпускает близко к своему сердцу.
Вы можете не замечать этого сегодня.
Но спустя годы обнаружите в себе их слова,
их привычки,
их отношение к людям,
их взгляд на жизнь,
их отношение к греху и послушанию.
Поэтому иногда вопрос стоит не только в том,
«Кто мой друг?»,
но и в том:
«Пример праведного товарища и плохого товарища подобен продавцу мускуса и кузнецу. Продавец мускуса либо даст тебе что-нибудь, либо ты купишь у него, либо почувствуешь от него приятный запах. А кузнец либо прожжёт твою одежду, либо ты почувствуешь от него неприятный запах».
[аль-Бухари, Муслим]
Вот почему хорошее окружение — это не роскошь.
Это защита.
Это среда, в которой ваша вера может дышать.
Настоящий друг — это тот, чьё присутствие облегчает душу,
чья речь приносит пользу,
чья искренность не меняется вместе с обстоятельствами.
Он мягок, но не беспринципен.
Прост в общении, но не пуст.
Добр, но способен сказать правду.
Не обременяет вас собой,
но не оставляет вас одного там, где вам нужен совет.
Именно поэтому среди величайших милостей Аллаха — верный и искренний друг.
Потому что дружба — это не количество проведённых вместе часов.
Это спокойствие сердца в присутствии другого человека.
Это когда вам не нужно постоянно подбирать слова,
изображать совершенство,
бояться быть непонятым
или думать:
«А что он скажет обо мне, если меня не будет рядом?»
Настоящий друг — тот, кто и в вашем отсутствии сохраняет вашу честь.
И тот, кто видит вашу ошибку, не спешит унизить вас за неё,
а желает вам исправления.
Тот, кто способен сказать вам правду,
даже когда правда неприятна.
Тот, кто напоминает вам об Аллахе,
когда вы забываете.
Тот, рядом с кем вы не просто чувствуете себя хорошо —
вы становитесь лучше.
И именно такого человека следует искать.
Не того, кто лишь развлекает вас,
а того, кто возвышает вас.
Не того, с кем можно забыться,
а того, рядом с кем вы вспоминаете о главном.
Не того, кто поддерживает вас во всём,
а того, кто поддержит вас в истине.
И если рядом с вами есть такой человек —
не принимайте его за нечто само собой разумеющееся.
Берегите его.
Делайте за него дуа.
Прощайте его ошибки.
Не испытывайте его бесконечными проверками.
И сами будьте для него тем другом, которого хочется сохранить на всю жизнь.
Ведь в этом мире, где многие приходят и уходят,
особая милость — встретить того, кто остаётся верным.
А ещё большая милость —
самому стать таким человеком для кого-то.
И, возможно, однажды, когда ваши пути разойдутся,
он будет далеко от вас,
но где-то в своей молитве вспомнит вас добрым словом.
А вы вспомните его —
и скажете:
«Хвала Аллаху за то, что однажды Он свёл меня с ним».
﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا ۚ وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَىٰ مَا آذَيْتُمُونَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾
«И почему нам не уповать на Аллаха, ведь Он повёл нас нашими путями. Мы непременно будем терпеть то, чем вы причиняете нам страдания. И пусть на Аллаха уповают уповающие».
[Ибрахим: 12]
В одном этом аяте — целая школа стойкости.
Аллах словно показывает нам фундамент, на котором держится сердце верующего, когда вокруг него рушится всё:
знание и руководство → упование → терпение.
Сначала — хидая.
Не слепая вера и не вера, построенная на эмоциях, а руководство, основанное на знании и прозрении. Человек узнаёт своего Господа, познаёт истину, учится отличать прямой путь от заблуждения — а затем следует тому, что узнал.
Потому что знание, которое не превращается в деяние, ещё не стало опорой.
Затем приходит таваккуль — упование на Аллаха.
Ты делаешь то, что от тебя требуется, но сердцем не привязываешься к своим усилиям. Ты знаешь: причины — лишь причины, а результат находится в Руке Аллаха.
Ты можешь потерять людей.
Можешь потерять деньги.
Можешь потерять положение.
Можешь увидеть, как закрываются двери, в которые ты так долго стучал.
Но если твоё сердце связано с Аллахом — ты не потерян.
А затем приходит сабр — терпение.
Потому что одного знания недостаточно. Одного упования недостаточно. Наступает момент, когда истина становится тяжёлой, путь — длинным, а испытание — болезненным.
И вот здесь становится видно, насколько крепко ты стоишь.
Истинная стойкость проявляется не тогда, когда всё хорошо.
Она проявляется тогда, когда больно — но ты не отступаешь.
Когда не понимаешь, почему Аллах предопределил именно это — но доверяешь Ему.
Когда вокруг тебя сомнения — но ты держишься за истину.
Когда испытания следуют одно за другим — но твоё сердце продолжает говорить: «Аллаху я доверяю».
Именно поэтому испытания для человека, которого Аллах наставил, не обязательно становятся причиной падения.
Иногда они становятся причиной его возвышения.
Чем сильнее его испытывают, тем глубже становится его упование.
Чем дольше ожидание, тем крепче его терпение.
Чем тяжелее обстоятельства, тем яснее он понимает, что его спасение никогда не было в людях, обстоятельствах или собственных силах.
Его спасение — в Аллахе.
Поэтому тот, кто получил от Аллаха руководство, живёт со знанием, действует согласно этому знанию, уповает на своего Господа и проявляет терпение, — не ломается от испытаний.
Испытания могут ранить его, но не обязаны сломить его.
Они могут заставить его плакать — но не заставят оставить истину.
Могут ослабить тело — но укрепить сердце.
Могут отнять многое из мирского — но приблизить его к Тому, Кто владеет всем.
И тогда каждая новая беда становится не только испытанием, но и вопросом:
На чём ты стоишь?
Если на людях — ты падёшь, когда они уйдут.
Если на богатстве — ты падёшь, когда оно исчезнет.
Если на положении — ты падёшь, когда его лишишься.
Если на собственных силах — ты падёшь, когда силы иссякнут.
Но если ты стоишь на истине — тебе может быть тяжело, но тебе есть на Кого опереться.
Вот почему путь верующего — это не путь отсутствия испытаний.
Это путь, на котором испытания не способны лишить его Господа.
И чем сильнее ветер, тем крепче он держится за свою опору.
И чем темнее ночь, тем сильнее он ждёт рассвета.
И чем тяжелее испытание, тем чаще его сердце повторяет:
حَسْبِيَ اللَّهُ
«Мне достаточно Аллаха».
Пусть же Аллах даст нам знание, которое ведёт к деянию, сердце, которое умеет уповать, и терпение, которое не заканчивается.
И пусть испытания, через которые нам предстоит пройти, не станут причиной нашего отдаления от Него — пусть они станут причиной того, что мы ещё крепче ухватимся за Него.
Потому что самая великая стойкость — это когда весь мир говорит тебе: «Отступи», а твоё сердце отвечает:
عن سُهيلٍ، قال: كان أبو صالح يأمرنا، إذا أراد أحدُنا أن ينامَ، أن يضطجعَ على شِقِّه الأيمن، ثم يقول:
«اللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَوَاتِ {السَّبْعِ} وَرَبَّ الْأَرْضِ وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْفُرْقَانِ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ اللَّهُمَّ أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ»
رواه مسلم
От Сухайля передаётся, что Абу Салих приказывал нам: когда кто-либо из нас хотел лечь спать, чтобы он ложился на правый бок, а затем говорил:
«О Аллах, Господь {семи} небес, Господь земли, Господь Великого Престола, наш Господь и Господь всего, Тот, Кто раскрывает [каждое] зерно и косточку [плода], Тот, Кто ниспослал Тору, Евангелие и Различение! Прибегаю к Твоей защите от зла всякой вещи, [ибо всё] подвластно Тебе. О Аллах! Ты — Первый, и не было ничего до Тебя, Ты — Последний, и не будет ничего после Тебя, Ты — Высочайший, и нет ничего выше Тебя, Ты — Скрытый, и нет ничего перед Тобой, избавь же нас от [бремени] долга и избавь нас от бедности».
И он передавал это от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ
Муслим
━━━➳༻༺➳━━━
Аллахумма Рабба с-самавати {с-саб‘и} ва Рабба ль-арды ва Рабба ль-‘арши ль-‘азыми Рабба-на ва Рабба кулли шай’ин фалика ль-хабби ва-н-нава ва мунзиля т-таурати ва-ль-инджили ва-ль-фуркан! А‘узу би-ка мин шарри кулли шай’ин анта ахызун би-насыйати-хи. Аллахумма анта ль-Аввалю фа-ляйса кабля-ка шай’ун ва анта ль-Ахыру фа-ляйса ба‘да-ка шай’ун ва анта з-Захиру фа-ляйса фаука-ка шай’ун ва анта ль-Батыну фа-ляйса дуна-ка шай’ун икды ‘ан-на д-дайна ва агни-на мин аль-факр.
Иногда Аллах забирает здоровье, чтобы вернуть Себе сердце Своего раба.
Пока человек здоров, ему кажется, что жизнь находится под его контролем. Он строит планы, спешит, откладывает покаяние, думает, что впереди ещё много времени.
Но приходит болезнь.
И вместе с ней приходит осознание, которого не смогли принести годы благополучия.
Сердце становится мягче.
Дуа — искреннее.
Слёзы — чище.
А мир, который ещё вчера казался таким важным, вдруг становится маленьким и недолговечным.
И тогда человек понимает: возможно, величайшим даром Аллаха было не то здоровье, которое Он ему дал, а то сердце, которое Он оживил через испытание.
Верующий знает: болезнь не приходит сама по себе.
Она приходит по знанию Аллаха, Его мудрости и Его милости.
И если Аллах избрал для Своего раба это испытание, значит, в нём скрыто благо, даже если сам раб пока не способен его увидеть.
«Обрадуй терпеливых — тех, которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Именно они следуют прямым путём».
(Сура «аль-Бакара», 2:155–157).
Одним из величайших плодов веры в предопределение является спокойствие сердца.
«Что бы ни постигло мусульманина: утомление, болезнь, тревога, печаль, страдание или скорбь, даже если его уколет колючка, — Аллах непременно искупит этим часть его грехов».
(аль-Бухари, 5641; Муслим, 2573).
И сказал Пророк ﷺ:
«مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُصِبْ مِنْهُ»
«Если Аллах желает Своему рабу блага, Он подвергает его испытанию».
(аль-Бухари, 5652).
Поэтому болезнь — не повод отчаиваться.
Это повод стать ближе к Аллаху.
Ислам учит нас терпению, но вместе с тем велит использовать дозволенные причины:
обращаться к врачам, принимать лечение,
читать Коран,
совершать рукъю и искренне просить Аллаха об исцелении.
«Воистину, с тягостью приходит облегчение. Воистину, с тягостью приходит облегчение».
(Сура «аль-Инширах», 94:5–6).
Возможно, именно эта болезнь станет причиной прощения твоих грехов.
Возможно, именно она спасёт твоё сердце от беспечности.
Возможно, именно через неё Аллах возвысит тебя до степени, которой ты никогда не достиг бы одними своими делами.
Поэтому не смотри только на болезнь.
Посмотри на Того, Кто её предопределил.
И если ты встретишь это испытание с терпением, упованием и прекрасным мнением о своём Господе, то однажды поймёшь:
за этой болью скрывалась милость, которую невозможно было увидеть сразу.
Абу Салама ибн Абдуррахман ибн Ауф передаёт, что спросил Айшу, мать правоверных (да будет доволен ею Аллах): «С чего Посланник Аллаха ﷺ начинал свою молитву, когда вставал для ночной молитвы?»
Она ответила: «Когда он вставал ночью для молитвы, то начинал её словами:
«О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное! Ты выносишь решение между Своими рабами в том, относительно чего они расходятся. Наставь меня, с Твоего дозволения, к истине в том, относительно чего возникли разногласия. Поистине, Ты наставляешь, кого пожелаешь, на прямой путь».
Муслим
━━━➳༻༺➳━━━